Christliche Kirchen als friedliche Stimme der Vernunft

In the name of the Prince of Peace

von Dr. Thomas Nauerth

Einleitung

Als 1939 mit dem deutschen Überfall auf das katholische Polen der II. Weltkrieg begann, haben die deutschen Kirchen, katholische wie evangelische, den in diesen Krieg ziehenden »Gotteskindern« ihren Segen auf dem Weg des Mordens mitgegeben. Man sprach zu den Soldaten von der „trostvollen Gewissheit“: dass ihr (…) „nicht bloß dem Vaterlande dient, sondern zugleich dem heiligen Willen Gottes folgt, der alles Geschehen, auch das Schicksal der Völker und der einzelnen Menschen in seiner weisen Vorsehung lenkt.“¹ Es war die Erfahrung dieses furchtbaren Weltkrieges, die die im Ökumenischen Rat der Kirchen (ÖRK) zusammengeschlossenen Kirchen 1948 in Amsterdam formulieren ließ: „Krieg soll nach Gottes Willen nicht sein“. Das von Pius XII vorgetragene katholische Resumee, wonach „die Unsittlichkeit des Angriffskrieges immer augenfälliger geworden“ sei,² war allerdings präziser, weil es zunächst allein den Angriffskrieg als offenkundig unsittlich verwirft. Denn ungeachtet der volltönenden Formel vom Krieg, der nach Gottes Willen nicht sein solle, war schon auf der Konferenz von Amsterdam 1948 strittig, welche Folgerungen für die Kirchen aus dieser Einsicht zu ziehen sind. Und die Frage, welche Konsequenzen der Satz vom göttlichen Unwillen über den Krieg praktisch für die Kirchen (und für die Gesellschaft) haben muss, blieb von Amsterdam an bis heute unter den christlichen Kirchen strittig und kontrovers. Soll (oder muss gar) eine christliche Kirche gegen den (jeden?) Krieg Stellung beziehen? Gibt es weiterhin Situationen, wo ein Krieg zwar nach Gottes Willen nicht sein soll, aber aufgrund menschlichen Unvermögens eben doch sein muss? Die Zerrissenheit der christlichen Kirchen in diesen Fragen, verbunden mit weithin ungeklärten Fragen bezüglich des Verhältnisses Kirche-Staat und nicht zuletzt im Verbund mit einer gehörigen Portion Ängstlichkeit, in Konfrontation mit staatlicher Machtpolitik zu geraten, haben dazu geführt, dass die Stimme der christlichen Kirchen in Europa in den Kriegen nach 1989 Jahre schwach geblieben ist, die Positionen vorsichtig formuliert und niemals eindeutig von allen Mitgliedern der Kirchenführung geteilt und vertreten wurden.

Erst vor diesem hier nur knapp skizzierten Hintergrund wird die historische Dimension dessen, was zur Zeit zu beobachten ist, deutlich.

Die christlichen Kirchen sagen einmütig und gemeinsam wie selten: Nein. Sie verweigern sich der Logik der Macht, sie bedauern nicht nur, „dass die mächtigsten Länder der Welt Krieg auch weiterhin als annehmbares Instrument der Außenpolitik ansehen“³ , sie verwerfen solche Außenpolitik, sie verwerfen die aktuellen Kriegsplanungen der zentralen politischen Macht dieser Welt in Bezug auf den Irak grundsätzlich.

Eine solche weltweite Einmütigkeit aller christlichen Kirchen in der Beurteilung der traditionell als schwierig und komplex eingeschätzten Wirklichkeit »Krieg«, ist ein historisch einmaliges Ereignis. Zum ersten Mal in der Geschichte nehmen christliche Kirchen jeglicher Denomination weltweit, mit großem Engagement und mit klarer Argumentation negativ Stellung zu einem Krieg, bevor dieser begonnen hat.

In dieser theologisch wie politisch neuen Situation liegt der Grund für dieses aktuelle Dossier, in dem neun repräsentative kirchenoffizielle Stellungnahmen dokumentiert werden, und indem eine erste Analyse versucht wird. Vollständigkeit ist in beiden Fällen weder möglich noch angestrebt.⁴ Angesichts eines sich täglich ändernden Sachstandes können hier nur erste Anmerkungen und Beobachtungen vorgelegt werden zu einem Phänomen, das politologisch wie theologisch eine neue Chance, eine neue Hoffnung, auf jeden Fall aber eine neue Herausforderung ist.

Alte Lehren und modernes Völkerrecht

Liest man die Stellungnahmen der verschiedenen christlichen Denominationen, so findet man überraschenderweise das gewohnte breite Spektrum an friedensethischen und friedenstheologischen Aussagen. Es reicht von der stärker naturrechtlich, sozialethisch argumentierenden katholischen Tradition bis zu den eher biblisch, christologisch argumentierenden Traditionen bestimmter evangelischer (Frei)Kirchen. „We believe war is incompatible with the teachings and example of Christ“ schreibt Sharon A. Brown Christopher, Präsidentin des Bischofsrates der United Methodist Church, während ihre katholischen Kollegen formulieren, dass „für die Charta der Vereinten Nationen und für die katholische ethische Tradition (…) jeder Rückgriff auf Waffengewalt trotz wünschenswerter Ziele für das Gemeinwohl eine schwerwiegende Entscheidung“ sei, „die nur als letzte Möglichkeit erwogen werden darf und nur unter ganz strengen Bedingungen.“⁵

Es hat also kein »Paradigmenwechsel« kirchlicher Lehrmeinungen bezüglich des Krieges stattgefunden. Von einer pazifistischen Wende kann nicht gesprochen werden. Alle Kirchen und christlichen Gemeinschaften bleiben im Rahmen ihrer traditionellen Lehre, die einen lehnen grundsätzlich Krieg als Mittel ab, die anderen können sich in Ausnahmefällen unter besonderen Umständen eventuell Krieg weiterhin als letzte Handlungsmöglichkeit vorstellen. Es wird verschiedentlich sogar explizit Bezug genommen auf den Rahmen der traditionellen Lehre. So formulieren die deutschen katholischen Bischöfe, dass „wir uns in der Pflicht“ sehen, „an einige Grundsätze der katholischen Friedensethik zu erinnern.“⁶ Darüber hinaus wird mehrfach in katholischen Erklärungen auf die einschlägigen Bestimmungen des Weltkatechismus verwiesen. Auch die methodistische Kirche verweist zur Begründung für ihre Position auf ihr »Book of Resolutions 2000«, aus dem hervorgehe, dass „unsere Kirche Interventionen kategorisch ablehnt.“⁷

Es liegt also nicht an einer Veränderung der Lehrbasis, dass aktuell so gut wie alle christlichen Kirchen einmütig die Kriegsplanungen gegen den Irak verwerfen. Dies ist insofern bemerkenswert, als die traditionelle inner- wie außerkirchliche Kritik die offiziellen Lehrdoktrinen immer für zu schwach gehalten hat. Nun aber zeigt sich, dass auch die traditionelle Lehre in jeder Kirche für deutliche Worte und ein eindeutiges Urteil ausreicht.⁸ Aus Sicht der Kirchenleitungen wäre zu formulieren, nicht die Lehre wurde neu gefasst, sondern die politische Realität hat sich so verändert, dass Widerspruch nötig wurde.

Die entscheidende politische Veränderung, die die christlichen Kirchen zum Widerspruch nötigte, sind die Überlegungen, um bestimmter politischer Zwecke willen (Regimewechsel, Abrüstung, Öl?) Krieg als Mittel in Erwägung zu ziehen, bzw. konkret zu planen und vorzubereiten. Das Stichwort »Präventivkrieg« findet sich in so gut wie allen kirchlichen Stellungnahmen. An diesem Wort und an der dahinter stehenden politisch-militärischen Konzeption kristallisiert sich der kirchliche Protest. „Keine Präventivkriege! Nicht gegen den Irak und auch sonst nicht“, so ist programmatisch die Stellungnahme der Evangelisch-Methodistischen-Kirche vom 26.11.2002 überschrieben. Die Deutsche katholische Bischofskonferenz hatte schon im September grundsätzlich geurteilt: „Die Beanspruchung eines Rechts zum »Präventivkrieg«, der auf Verdacht und Vermutung hin erklärt würde, ist nicht zulässig.“⁹ Hinter diesen deutlichen Stellungnahmen gegen die konkreten Planungen eines bestimmten Präventivkrieges wird allerdings noch eine grundsätzlichere Sorge erkennbar: Krieg als „eines der schwerwiegendsten Übel (…) darf (…) niemals zu einem normalen »Mittel« der internationalen Politik werden.“¹⁰ Die Befürchtung, dass genau solch ein Prozess der Normalisierung im Gang ist, erklärt, warum die christlichen Kirchen so massiv gegen die Kriegsplanungen bezüglich des Irak protestieren: „damit sie nicht in Torheit geraten“ (s. Text 4). Die Kirchen, möglicherweise sensibilisiert durch die bioethischen Debatten und Entwicklungen, fürchten einen (weiteren) Dammbruch. Es geht ihnen darum, „zu vermeiden, dass ein negativer Präzedenzfall geschaffen wird, der die Hemmschwelle erniedrigt, gewaltsame Mittel zur Lösung internationaler Konflikte einzusetzen“ (s. Text 7).

Wie weit die Hemmschwelle inzwischen gesunken ist, zeigt unfreiwillig J. Ch. Koecke, der Teamleiter Religion und Wertorientierung bei der CDU-nahen Konrad-Adenauer Stiftung in einem kürzlich erschienenen Zeitungsbeitrag.¹¹ Koecke spricht von einer Weltinnenpolitik , in der ein „Krieg, wie der jetzt diskutierte (…) als eine (…) angeordnete Polizeimaßnahme angesehen werden“ kann.

Gegen solche politischen Träume von der Lösungsfähigkeit militärischer Gewalt setzen die Kirchen eindringlich und nachdrücklich immer wieder die Erinnerung an die realen, sicheren Folgen eines Krieges: „Kann man daran zweifeln, dass ein Krieg gegen den Irak aller Wahrscheinlichkeit nach eine Unzahl von Toten und Verwundeten, von Flüchtlingen und um ihre Existenz Gebrachten mit sich bringen würde?“ (s. Text 5).

Der Vorwurf, dass die Kirchen nicht auf der „Höhe der veränderten Weltlage“ seien, trifft also die Sachlage in keiner Weise. Gerade aufgrund einer aktuell veränderten Weltlage melden sich die Kirchen zu Wort. Allerdings bestehen zwischen dem Weltlageverständnis bestimmter politischer Kreise und dem Weltlageverständnis der christlichen Kirchen erhebliche Differenzen. Die Kirchen sind weder überzeugt von den Beweisen gegen den Irak („Stellt das irakische Regime, wenn es auch noch so zu verurteilen ist (…) wirklich eine gefährliche und unmittelbare Bedrohung dar?“)¹² , noch können die Kirchen „neue und vorbildlose Handlungsfragen“ aufgrund des 11.9.2001 erkennen.¹³ Wie die in dieses Dossier zusätzlich aufgenommene Predigt des amerikanischen Bischofs und ehemaligen Kampfpiloten Bowmann zeigt (s. Text 9), ist die Rede von neuen und vorbildlosen Handlungsfragen in der Tat mehr als problematisch. Das Phänomen des Terrorismus ist sowenig neu, wie die von Koecke beschworene angeblich „neue Asymmetrie von Verteidigung und Angriff.“ Gerade weil heute eine „Strategie der ordnenden Gestaltung des Kriegsvorfeldes angestrebt werden“ muss, ist für die Kirchen Kriegsprävention die neue ultima ratio. Und die Leitkategorien christlicher Kriegsprävention heißen Solidarität und Gerechtigkeit, nicht Präventivkrieg. Wer davon spricht, dass die „Unterscheidung in einen unmittelbar bevorstehenden (…) und einen potentiellen Angriff keinen Sinn mehr“ mache, und wer damit offenkundig die Beschränkungen aufgrund des derzeit geltenden Völkerrechtes für überholt erklären will, der hat sich jeder Chance beraubt noch »kirchlich ernst genommen zu werden«. Wer für eine Strategie der ordnenden Gestaltung des Kriegsvorfeldes mit militärischen Mitteln votiert, der betreibt, so würde es der biblisch orientierte Teil der christlichen Kirchen formulieren, nicht Politik nach Maßstäben des Lammes, sondern Politik nach Maßstäben des Tiers aus dem Abgrund (vgl. Offenbarung 13).

Beachtenswert an den kirchlichen Stellungnahmen ist gerade vor dem Hintergrund solcher Analysen der ständige Rekurs auf die völkerrechtlichen Grundlagen. „Selbst nach den Regeln des Völkerrechts wäre ein Angriff auf den Irak derzeit nicht zu rechtfertigen. (…) Erst recht kann ein Krieg allein zum Zwecke des Regimewechsels in einem anderen Staat nicht in Frage kommen, und schon gar nicht die willkürliche Ausweitung des nach dem Völkerrecht äußerst begrenzten Begriffes der Prävention.“¹⁴ Die Kirchen beschränken sich in ihren Stellungnahmen also keineswegs auf ihren eigenen theologischen, religiösen Kompetenzbereich. Auf die theologische Aussage, dass „die Vorstellung, das Böse könne durch Krieg vernichtet werden (…) der biblischen Sicht der Welt und des Menschen“ widerspricht folgt unmittelbar die Aussage, dass eine „militärische Intervention ohne UN Mandat (…) die Autorität der Vereinten Nationen“ untergräbt.¹⁵ Die Vertreter des Glaubens werden zur Stimme der Vernunft.

Mit solchen politischen und rechtlichen Argumenten versuchen die Kirchen offensichtlich Gehör im Raum einer immer stärker säkularisierten Öffentlichkeit zu finden Die Stimme der Kirchen muss zur Zeit als stärkste und lauteste Stimme der Verteidigung von internationalem Recht und von internationalen Institutionen wie der UNO, bezeichnet werden. Immer wieder wird betont, dass die Auffassung von Krieg als legitimem Mittel „sowohl gegen die Vereinten Nationen als auch gegen die christliche Lehre“ verstoße.¹⁶ Die Kirchen als nichtstaatliche Akteure bitten die Staaten eindringlich „sich zum Erreichen gewaltfreier angemessener Lösungen internationaler und nationaler Konflikte unablässig für eine Stärkung der Autorität der Vereinten Nationen und der Europäischen Union einzusetzen, die sicherstellt, dass Gewaltanwendung nicht mehr als Ausdruck des Recht des Stärkeren, sondern nur noch zur Stärkung des Rechts erlaubt oder auch geboten sein darf.“¹⁷ Dabei verlieren die Kirchen keineswegs aus dem Blick, dass „eine bloße UN Autorisierung einen Krieg noch nicht gerecht macht. Wenn der präventive Aspekt eines Angriffs fortbestehe, sei dieser auch weiterhin inakzeptabel.“¹⁸

Weltweites Netzwerk und weltweite Interessen

Dass zum erstenmal in der Geschichte sich weltweit so gut wie alle christlichen Kirchen und Gemeinschaften in der Ablehnung eines Krieges einig sind, ist nicht ganz zufällig. Denn von Beginn an ist bei allen Kirchen ein starkes Bemühen nach Vernetzung untereinander zu beobachten. „We Christians of the Middle East urge the churches of the West, to speak to their governments.“ So formulierte am 5.8.2002 das Middle East Council of Churches. Die Kirchen des Westens sind dieser Bitte inzwischen weitgehend gefolgt. Auch dabei ist ein Bedürfnis nach Zusammenarbeit zu beobachten, das ungewöhnlich ist. So haben 37 Kirchenobere aus den USA, Kanada und aus Großbritannien am 30.8.2002 einen gemeinsamen Appell »A Call to Stop the Rush to War« veröffentlicht. Am 18.1.2003 wurde unter dem Titel »Krieg ist keine Antwort. Frieden ist der Weg zum Frieden« eine gemeinsame Erklärung der Kirchenprovinz Sachsen und der United Church of Christ verabschiedet (s.Text 4). „Wir stellen uns an die Seite der Kirchen in den Vereinigten Staaten“, hat im November 2002 bereits die kleine lippische Landeskirche auf ihrer 32. Synode formuliert. Und am 5.2.2003 trafen sich auf Initiative des Ökumenischen Rates der Kirchen Repräsentanten von über 20 verschiedenen protestantischen wie orthodoxen Kirchen aus Europa wie aus den USA in Berlin um eine gemeinsame Position zu finden und zu formulieren

(s. Text 7). Am Ende ihrer Erklärung richten sie den Blick auf die Schwesterkirche(n) des Irak, ihre Erklärung sei als Zeichen der Solidarität und Unterstützung zu verstehen.

Politisch ist die Stoßrichtung solcher Zusammenschlüsse deutlich, man möchte vermeiden, dass die einzelnen Kirchen gegeneinander ausgespielt werden, man möchte gerade in Europa jeden Anschein von Antiamerikanismus vermeiden und man versucht das Gewicht der Erklärungen durch möglichst »breite Bündnisse« zu stärken. Theologisch ist dabei vor allem spannend, dass ganz unterschiedliche christliche Kirchen hier zu gemeinsamen Tun, zu gemeinsamem Widerstand finden. Dies ist ein ökumenischer Lernprozess ganz besonderer Art.

Die weltweite Vernetzung christlicher Kirchen untereinander führt dazu, dass „our knowledge of and links with church partners in the Middle East and our unity in Christ with Christians there make us very sensitive to the destabilizing potential of a war against Iraq for the whole region.“¹⁹ Deutlich wird an dieser Formulierung auch, dass die von Politikern öfter geäußerte Meinung, dass die christlichen Kirchen sich allein aus humanitären Gründen zu Wort melden (und man deswegen ihre Wortmeldung nicht so ganz ernst zu nehmen habe, weil Kirchen ja so reden müssten), nicht ganz stimmt. Kirchen, die Partnerschaften pflegen und Verbindungen aufgebaut haben, die sich evtl. sogar materiell und personell in verschiedenen Ländern engagieren, haben ganz unmittelbare institutionelle Eigeninteressen und sie haben ganz elementare emotionale Bindungen weltweit. Christliche Kirchen sind in dieser Hinsicht nicht mit Staaten zu vergleichen, sondern eher mit weltweit operierenden Konzernen. Liest man die Berichte des Ökumenischen Rates der Kirchen oder die Nachrichtenübersichten aus dem Vatikan, ist es erstaunlich zu sehen, wie konkret die Fragen von Gerechtigkeit, Frieden und Menschenrechten behandelt werden; wie oft ein fundamentaler Dissens zwischen dieser globalen Institution »Kirche(n)/Christenheit« und den jeweiligen staatlichen Akteuren gegeben ist und wie oft ein fundamentaler Interessengegensatz zwischen kirchlichen Interessen und US-amerikanischen Regierungsinteressen besteht (z.B. Kolumbien). Es dürfte auch politologisch und nicht nur theologisch angezeigt sein, die Rolle dieser humanitär ausgerichteten Global Player als Anwalt der Völker dieser Erde stärker in den Blick zu nehmen.

Die Kriegsplanungen der USA und Großbritanniens haben daher eine von diesen Mächten sicher nicht beabsichtigte Nebenwirkung. Der Weltkonzern »Christenheit« entdeckt seine unmittelbar bedrohten Filialen im Irak in ganz neuer Weise. Über lange Jahre waren es lediglich vereinzelte Friedensaktivisten, die Solidaritätsreisen in den Irak durchführten. Diese Arbeit wurde wenig beachtet in den Großkirchen, so dass in den christlichen Gemeinden des Westens weithin unbekannt blieb, dass es eine zwar kleine, aber real existierende und ihren Glauben lebende christliche Minderheit im Irak gab. Das hat sich deutlich geändert. Nicht nur die Zahl der Solidaritätsreisen ist angestiegen, inzwischen sind auch offizielle Kirchenvertreter in den Irak gefahren. Das Motto, mit dem der Dominikanerorden die Solidarität mit seinen Klöstern im Irak umschreibt, lautet „Wir haben eine Familie im Irak.“ Dieses Motto wird immer mehr zur Erfahrung der Christenheit insgesamt. Um die Aufmerksamkeit der westlichen Christenheit auf die Schwestern und Brüder im Irak zu richten, werden dabei auch ungewöhnliche Wege beschritten. Ausgerechnet in dieser spannungsgeladenen Zeit wollen die Bibelgesellschaften Jordaniens und Libanons Tausende von Bibeln in den Irak bringen und bitten alle Christen zum Gebet für das Gelingen dieser Aktion!²⁰

Kritisch anzumerken bleibt, dass trotz dieses wachsenden Bewusstseins über die bedrohte Lage der christlichen Brüder und Schwestern im Irak, die mörderischen Auswirkungen der Sanktionen in den kirchlichen Erklärungen wenig thematisiert werden (vgl. aber Text 6, 7 und 8). Eine Sonderrolle spielt hier allerdings der Vatikan. Die chaldäische Kirche des Irak zählt zu den katholisch unierten Kirchen, ihre Bischöfe sind daher regelmäßig im Vatikan zu Besuch, der Austausch und die Kontakte sind eng. Bereits im Dezember 2001 hatte Johannes Paul II zusammen mit Bischöfen aus dem Irak und dem vorderen Orient einen Appell, zur Aufhebung der Sanktionen verabschiedet.²¹ Und im Oktober 2002 bereiste eine Delegation der Internationalen Caritas den Irak. Die Sanktionen seien ineffizient, weil sie das Regime nicht beträfen, sie seien grausam, weil die Armen darunter leiden und sie seien gefährlich, weil sie die irakische Gesellschaft zerstörten und zu starken Ressentiments gegen die westlichen Mächte führten, so das bündige Fazit.²²

Neuer Mut und neue Einigkeit

Wenn auch, wie gezeigt, kein Paradigmenwechsel in der kirchlichen Lehrentwicklung vorliegt, sondern die traditionellen friedensethischen Positionen vertreten werden, so ist doch etwas ganz und gar Neues zu beobachten. Die Beharrlichkeit, mit der die Kirchen ihr Nein in die Öffentlichkeit tragen, der Mut zur Kontroverse und die innerkirchliche Geschlossenheit, mit der diese Kontroverse geführt wird, waren in dieser Form und vor allem in dieser Breite bisher nicht zu beobachten. Die offiziellen Stellungnahmen kirchlicher Gremien, die in diesem Dossier dokumentiert bzw. zitiert werden, sind bildlich gesprochen nur die Spitze des Eisbergs. Denn anders als bei so vielen anderen Gelegenheiten belassen es die christlichen Kirchen diesmal nicht bei einer theoretischen Erklärung ihrer Führungsgremien. Eine Fülle von Stellungnahmen einzelner Kirchenführer, einzelner Gemeinden oder einzelner Verbände bzw. Werke liegt vor. Auch die Kirchenoberen selbst melden sich ausgehend von ihrer Stellungnahme immer wieder zu Wort. Sie wollen, dass ihre Stimme Gehör findet, gerade auch in den politisch relevanten Gremien: „As you prepare for further deliberations of the United Nations Security Council this week, I would like to draw your attention to the numerous voices of Christians around the world, who, committed to the teachings of Jesus Christ and the prophetic vision of peace, strongly believe that preemptive war against Iraq is illegal, immoral and unwise,“ mit diesen Worten wandte sich der Generalsekretär des ÖRK, Konrad Reiser, am 15.10.2002 an den Sicherheitsrat. Sie wollen politischen Einfluss nehmen. Nicht an den Sicherheitsrat, sondern direkt an den Präsidenten der Vereinigten Staaten wendet sich seit August 2002 immer wieder die Kirchenführung der United Methodist Church. „Methodisten haben eine besondere Pflicht sich gegen einen solchen Angriff auszusprechen. Präsident Bush und Vizepräsident Cheney sind beide Mitglieder unserer Kirche. Wenn wir jetzt schweigen, könnte das als stillschweigendes Einverständnis mit diesem Krieg interpretiert werden.“²³ „Especially lift your prayers for United Methodists President Bush and Vice-President Cheney,“ so schließt ein Brief der Präsidentin der Methodistischen Bischofsversammlung, Bischöfin Sharon A. Brown Christopher vom 4.10.2002. Dieser Brief war begleitet vom (vergeblichen) Versuch mit dem Kirchenmitglied Bush selbst ins Gespräch zu kommen. Die methodistische Kirche aber gibt nicht auf in ihrem seelsorgerischen Bemühen um das Kirchenglied G. W. Bush: „We pray that every possible means to prevent war will be pursued in the coming days. (…) The Council of Bishops holds you before God in prayer in this time of decision. In the name of the Prince of Peace“, mit diesen eindringlichen Worten schließt ein Brief der Bischöfin vom 4.2.2003.²⁴

Gerade im Bereich des deutschen Episkopats, der deutschen katholischen Bischöfe, fällt besonders auf, wie geschlossen alle Bischöfe hinter den gemeinsam verabschiedeten Erklärungen stehen und wie beharrlich und geschickt sie jede sich bietende Gelegenheit (jede Kamera, jedes Mikrofon, jeden Notizblock) nutzen, um ihre Ablehnung des Krieges immer wieder zu unterstreichen. „Krieg gehöre wie die Folter und die Todesstrafe in die Mottenkiste der Geschichte“, mit diesen Worten wird der Aachener Bischof Mussinghof vom katholischen Internetradio kip-radio.de zitiert (23.1.2003). Eine solche Ausdrucksweise war bislang eher Kennzeichen bestimmter friedensbewegter Basiskreise, für die kirchliche Hierarchie ist dies ein recht neuer Ton. Einen neuen Ton hat am 30.1.2003 auch Kardinal Meisner anlässlich eines Soldatengottesdienstes gefunden. Gerade Soldatengottesdienste waren in der Vergangenheit ein beliebter Anlass, um die offizielle Lehre ein wenig militärfreundlicher zu interpretieren. Bei dem von der katholischen Militärseelsorge verantworteten Festgottesdienst zur Feier des Weltfriedenstages 2003 aber bleibt Meisner in seiner Predigt vor den versammelten Soldaten ganz im Rahmen der neuen »Mottenkistendoktrin«: „Die Soldaten mit ihrem Dienst sind nicht dazu da, Kriege zu führen, sondern sie zu verhindern und den Frieden zu erhalten. (…) Sich für die Bewahrung, Verteidigung und Erhaltung des Friedens berufen und ermächtigt zu wissen, sollte die Frucht dieser Stunde sein. Amen.“ Der letzte Satz von Kardinal Meisner ist besonders interessant. Er scheint aus dem Formulierungsfundus traditioneller Soldatengottesdienste zu stammen, doch Meisner hat ein Wort ausgetauscht und damit die Aussage vollkommen verändert. Statt von der Verteidigung der Freiheit spricht er nun von der Verteidigung des Friedens!

In den USA wurde inzwischen sogar während einer CNN Talkshow ein kirchlicher Werbespot geschaltet. Zusammen mit einer Schauspielerin und politischen Aktivistin erklärt darin ein methodistischer Bischof, dass ein Angriff auf den Irak »Gottes Gesetz verletzt«. So weit gehen die deutschen Kirchenleitungen noch nicht. Aber sie haben immerhin bereits die Möglichkeiten der Morgenandachten entdeckt bzw. deren Nutzung für eine Ansprache gegen Krieg und Kriegsvorbereitung freigegeben.²⁵ Die kirchliche Stimme ist darüber hinaus recht häufig in den Leserbriefspalten zu finden. Nicht nur Pfarrer melden sich hier lokal zu Wort, auch der Altbischof der Methodistischen Kirche in Deutschland Hermann Sticher hat sich mit einem längeren Leserbrief eingemischt. Als Grund für seinen Brief führt er an, dass die „deutschen Medien (…) mehr an den konservativen bis fundamentalistischen Kirchen (…) in den USA interessiert“ seien, als an dem, was die »Main-Line« Kirchen, die zahlenmäßig stärksten (…) Kirchen sagen, und tun.“²⁶ Explizite Medienkritik und die Sorge, dass die kritische Stimmen der Kirchen kein Gehör findet, haben demnach diesen Bischof zum Schreiben bewogen. Damit die in seinem Leserbrief skizzierten kritischen Stimmen der amerikanischen Kirchen hierzulande aber wirklich bekannt werden, wurde dieser Leserbrief zeitgleich ins Internet gestellt. Die souveräne Nutzung des Internet durch die Kirchen hat begonnen, und trägt zur Verbreitung kirchlicher Positionen im Sinne einer Gegenöffentlichkeit erheblich bei.

Neue politische Geschicklichkeit und alte Handlungsmodelle

Zum neuen Mut gesellt sich eine neue politische Geschicklichkeit. Der Vatikan mit den Möglichkeiten, die die Staatlichkeit bietet, agiert traditionell gerade auch friedenspolitisch gekonnt auf dem diplomatischen Parkett. Der Papst hat in Privataudienz fast alle in diesem Konflikt wichtigen Politiker empfangen, er sandte darüber hinaus Mitte Februar mit Kardinal Roger Etchegaray einen hochrangigen Gesandten in den Irak. Neben der Stärkung der dortigen Kirche waren politische Gespräche auch mit Saddam Hussein die Hauptaufgabe dieser Mission. Die Staatlichkeit des Vatikan erlaubte es dann auch Ende Februar vor dem UN Sicherheitsrat das Wort zu ergreifen. Die Aussage war klar und eindeutig. Zur Aufhebung der Bedrohung, welche die Massenvernichtungswaffen, die man dem Irak zuschreibt, darstellen, sei der Griff zu den Waffen nicht rechtens. Der Vatikan sei vielmehr der Ansicht, dass die Arbeit der UN-Inspektoren zu einer „ehrbaren Konsenslösung des Problems“ führen könnte, wenn nur sie von der internationalen Staatengemeinschaft unterstützt werden.²⁷ Bemerkenswert ist die Formulierung „ehrbare Konsenslösung“, hier wird deutlich, wie sehr die vatikanische Diplomatie aufgrund ihrer weltweiten Kontakte die kulturellen Besonderheiten der arabischen Welt im Blick hat, es geht in der Tat bei jeder Lösung immer auch um Ehre und Ansehen!

Doch diplomatische Einflussnahme, politisches Geschick und ein Sinn für symbolhafte Aktionen sind inzwischen nicht nur Kennzeichen des Vatikan. „Ich glaube nicht, dass sie eine nicht verhandelbare Einstellung hätten“, so äußerte sich M.G.Talbert, Bischof der Evangelisch-Methodistischen Kirche nach seiner Rückkehr aus dem Irak, wo er Gespräche u.a. mit Tarek Aziz, dem stellvertretenden Premierminister des Irak führen konnte.²⁸

Genau an jenem Tag, an dem der amerikanische Außenminister im UN Sicherheitsrat Beweise für permanente Verstöße des Irak gegen die Abrüstungsauflagen präsentierte, und damit die Welt für die Notwendigkeit eines Präventivkrieges gewinnen wollte, wurde vom Ökumenischen Rat der Kirchen eine Zusammenkunft von über zwanzig orthodoxen wie evangelischen Kirchenführern durchgeführt. Dieses Treffen fand in Berlin statt, am Sitz jener Regierung, die als einzige angekündigt hatte, im Sicherheitsrat mit Nein zu stimmen und am Sitz jener Regierung, der von der Opposition seit Wochen vorgeworfen wurde, sie isoliere das Land. An jenem politisch so wichtigen Tag war der deutsche Regierungschef erkennbar nicht isoliert, sondern eingerahmt von einer schwarzen Menge kirchlicher Würdenträger. Die Bedeutung dieses Tages war auch dem Vatikan nicht entgangen. Er verkündete an jenem Tag, dass Tarek Aziz vom Papst in Kürze in Privataudienz empfangen würde und sendete damit ein deutliches Signal, dass die Zeit für Gespräche noch nicht abgelaufen sei. Zwei Tage später wurde zudem der deutsche Außenminister Fischer im Vatikan hochoffiziell empfangen. Was ein Fernsehkommentar spöttelnd zu Gerhard Schröders Auftritt mit den protestantisch / orthodoxen Kirchenführern anmerkte, das galt nun auch für Fischer: der deutsche Außenminister im Kreis von Gleichgesinnten.

Das Treffen wichtiger Kirchenrepräsentanten des Ökumenischen Rates der Kirchen in Berlin hat darüber hinaus zu einer Einladung einer Delegation der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) in die USA geführt. Auch bei dieser Reise Ende Februar geht es nicht nur um pastorale Besuche amerikanischer Partnerkirchen. Am 26. Februar findet in Washington am Capitol Hill, im Zentrum der politischen Macht, eine Zusammenkunft von kirchlichen Vertretern aus den Ländern, die ständige Mitglieder im Sicherheitsrat der Vereinten Nationen sind, statt. Ziel ist es „nationale und internationale kirchliche Stimmen für den Frieden zu erheben“ – in den Räumen des amerikanischen Senats! ²⁹

Wie die Kriege der 90 er Jahre exemplarisch gezeigt haben, ist die Rückgewinnung des Krieges als politisches Instrument für Demokratien nur über massive Beeinflussung der öffentlichen Meinung zu erreichen. Die öffentliche Meinung muss in einem wie auch immer demokratisch verfassten politischem System gewonnen werden. Es scheint, dass die Verantwortlichen der Kirchen die hierin liegenden Möglichkeiten der Kriegsprävention erkannt haben. Durch ihre Wortmeldungen weit im Vorfeld des Krieges und nicht erst, wie bisher, nach dem Beginn des Krieges, erschweren sie den Politikern die Überzeugungsarbeit erheblich. Gegen alle mediale und politische Verharmlosung des Krieges steht diesmal die einige Stimme der Kirchen, dass „niemand (…) den Krieg als Lösung ansehen“ darf, „denn er bleibt immer eine Katastrophe mit unberechenbaren Folgen, eine Niederlage menschlicher Bemühungen.“³⁰ Die deutschen Bischöfe sprechen in ihrer Erklärung daher mit einigem Stolz davon, dass die Stimme der Kirche, „in diesen Monaten der sich ständig weiter zuspitzenden Krise unüberhörbar ist“ (s. Text 5).

Dabei ist eine zunehmende verbale Radikalisierung zu beobachten. Gerade der Vatikan, ausgestattet mit einer eigenen Zeitung, dem Osservatore Romano und einem eigenen Radiosender, spielt recht virtuos mit diesen verschiedenen Äußerungsebenen, um über offiziöse Quellen Deutlichkeit und Schärfe in die Debatte zu bringen. So wurde der die Idee eines Präventivkrieges verteidigende Außenminister Italiens im Osservatore Romano mit der Formulierung bedacht: „Den Präventivkrieg als einen Akt der Besonnenheit zu definieren bedeutet, die Intelligenz, die auf einer gewissen Ebene nötig wäre, entweder nicht zu haben oder sie nicht ausüben zu können.“³¹ Von ähnlich brutaler Deutlichkeit waren die Äußerungen des Radioleiters Pasquale Borgomeo, der am 18.2. den USA „die Attitüde eines Kreuzzüglers“ bescheinigte. Washington scheine „Diplomatie für Zeitverschwendung“, das „internationale Recht für einen Knüppel zwischen den Beinen“ und die „Vereinten Nationen für einen Sophisten-Club“ zu halten. Die öffentliche Meinung werde von den USA nach Gutdünken instrumentalisiert, und wenn dies nicht möglich sei, ignoriert. Die AFP Meldung vom 18.2. 2003 über diese Äußerungen des vatikanischen Radios ist übertitelt: „Vatikan [!] übt scharfe Kritik an US-Haltung im Irak-Konflikt“. Diese journalistische Unschärfe dürfte ganz im Sinne des Vatikans sein.

Solch ein offensives, fast aggressives Agieren im öffentlichen Kommunikationsraum ihrer Gesellschaften ist ein eminent politisches Vorgehen. Selbst das traditionellste und intimste, anscheinend unpolitischste Mittel, das Gebet um den Frieden, ist inzwischen zu einem öffentlichen Zeichen und zum öffentlichen Ausdruck des Protestes geworden. An vielen Orten wird dieses Mittel sozusagen aus der Stille der Kirchen herausgeholt und auf den Marktplatz der Gesellschaft gestellt. Die Kirche entdeckt ihre Kirchenglocken neu. So hat der Bischof von Osnabrück zusammen mit der Landessuperintendentin zu einem landesweiten gleichzeitig stattfindenden Friedensgebet aufgerufen, das eingeleitet wurde durch ein zehnminütiges Friedensgeläut. In seiner Predigt führt er zur Bergpredigt aus, dass sie „nicht ein politisches Programm“ sei, „und doch (…) die Grundlage und Wurzel unseres Handelns als Christen, von dem sich auch die Politik prägen lassen muss.“³² Prägen lassen muss, der neue entschiedene und selbstbewusste Ton ist unüberhörbar.³³

Der Vorschlag von Papst Johannes Paul II., für den Frieden in der Welt den Rosenkranz zu beten, hat zu einem Aufruf geführt, weltweit demonstrative (!) Rosenkranzgebete in großen Gruppen für den 1. März zu organisieren. Das Rosenkranzgebet ist eine katholische Frömmigkeitsübung, die innerhalb der katholischen Kirche vorrangig von konservativen Kreisen gepflegt wird. Im Rahmen der neuen Entschiedenheit für den Frieden beginnen sich die alten Einteilungen in konservativ und progressiv offensichtlich aufzulösen. Das Gebet am 1. März soll außerdem dazu dienen einen Gebets- und Fastentag für den Frieden vorzubereiten, den Papst Johannes Paul II. für den 5. März ausgerufen hat.³⁴

Vor einem Schritt allerdings scheuen bis jetzt alle kirchlichen Erklärungen zurück. Keine der Erklärungen ruft ihre Gläubigen zu Widerstandshandlungen auf, als Handlungsform wird allein das Gebet genannt. „Ich persönlich bin der Meinung, dass wir als Christen und als Kirche nur die Macht des Wortes und des Gebetes haben,“ so der evangelische Ratsvorsitzende Kock.³⁵

Ein aktuelles Beispiel kann verdeutlichen, um welche Dimension es bei dieser Frage geht.

Zwei Lokomotivführer in England haben sich geweigert einen Munitionszug zu fahren, dessen Ladung für die britischen militärischen Aktivitäten in der Golfregion bestimmt war.³⁶ Es ist nicht überliefert, ob diese Männer Christen waren. Wenn sie aber Christen gewesen wären, hätten sie sich auf die eindeutigen Stellungnahmen ihrer Kirchen berufen können. Denn es ist unmittelbar einleuchtend, dass Beihilfe zu Handlungen, die von der Kirchenleitung als sittlich verwerflich beurteilt werden, nach Möglichkeit zu unterbleiben haben. Damit ist nicht gesagt, dass kirchliche Verlautbarungen das Gewissen der Christen unmittelbar binden. Wer aber im Gewissen zur Auffassung kommt, eine von der kirchlichen Leitung verworfene Handlung, sei dennoch legitim und sittlich erlaubt, der trägt die volle Beweislast, so lautet zumindest in der katholischen Kirche die Verfahrensregel. Angesichts der Einmütigkeit des christlichen Nein zu dem geplanten Irakkrieg dürfte es allerdings zur Zeit schwer fallen für ein Ja die volle Beweislast zu tragen.

Wie das Beispiel der Lokführer zeigt, gäbe es also vielfältige Möglichkeiten für Christen, die kirchlichen Stellungnahmen in praktisches individuelles Handeln umzusetzen. Doch diese Möglichkeiten sind in den vorliegenden kirchenoffiziellen Erklärungen nicht im Blick.³⁷ Es wird nicht gewagt, die allgemeinen Urteile individualethisch durchzubuchstabieren.

Erst wenn die Kirchenleitungen den Mut fänden, ihre allgemeinen Verlautbarungen auch in Bezug auf individuelle Konsequenzen und Handlungsoptionen zu dolmetschen (»Die Waffen nieder«), wäre die Christenheit eine wirkliche politische Macht.³⁸ Warum diese Konsequenzen nicht in den Blick genommen werden, darüber können nur Vermutungen angestellt werden. Eine weitergehende Analyse ist an diesem Punkt unbedingt erforderlich. Zu vermuten ist zunächst, dass ein bestimmtes Staatsverständnis, die bürgerliche Herkunft und soziale Verankerung der Kirchenleitungen bei dieser Zurückhaltung eine wichtige Rolle spielen. Bei evangelischen Kirchenleitungen kommt noch hinzu, dass generell eine tiefe Scheu besteht, konkrete Handlungsanweisungen zu geben, weil man nicht in den Verdacht geraten will, das Evangelium gesetzlich auszulegen. Nicht zu unterschätzen dürfte aber auch die Angst vor den Folgen sein. Es gibt ein berühmtes Beispiel, welche dramatischen Konsequenzen eine derartige Konkretisierung haben kann. Als der mittelamerikanische katholische Erzbischof Oscar Arnulf Romero nach jahrelangem Protest gegen soziale Ausbeutung und Unterdrückung in El Salvador ganz konkret die Armee ansprach und sie aufforderte, die Waffen niederzulegen, da war er für die Herrschenden nicht mehr tragbar und wurde am Altar erschossen. Solche Konsequenzen wären in Bezug auf die Kirchenleitungen der westlichen Demokratien wahrscheinlich nicht zu erwarten, andererseits ist die Verbindung mit dem Staat für viele Kirchen in wirtschaftlicher Hinsicht so eng, dass handfeste materielle Folgen real zu befürchten wären. Ein weiteres Motiv für die Scheu vor Konkretionen könnte schließlich darin liegen, dass es schwerfällt, zu Handlungen aufzufordern, deren unmittelbare Folgen (Arbeitsplatzverlust etc.) man nicht selbst zu tragen hat. Ein Aufruf an die Gläubigen, Konsequenzen zu ziehen, müsste deswegen auf jeden Fall unterstützt werden durch materielle Hilfestellungen der Kirchenleitungen (Rechtsberatung, Sozialfonds für Gläubige, die aufgrund bischöflicher Weisungen ihren Arbeitsplatz verlieren etc.).

Weil die Stellungnahmen solche konkrete Umsetzung nicht in den Blick nehmen, weisen alle Erklärungen ein starkes Defizit im Bereich »Praxis« auf. An diesem Punkt haben die kirchlichen bzw. der Kirche nahe stehenden Basisbewegungen (z.B. Pax Christi; Internationaler Versöhnungsbund) immer noch einen weiten Erfahrungsvorsprung. Doch ansonsten ist eine erstaunliche Annäherung zwischen Basis und Kirchenleitung zu beobachten. Lange Jahre war die Arbeitsteilung zwischen kirchennahen Bewegungen und Kirche klar. Die Bewegungen waren für radikale Stellungnahmen und Aktionen zuständig, die Kirchen für ausgewogene Erklärungen. Was zur Zeit passiert ist eine interessante Verschiebung der Gewichte. Die Erklärungen der Kirchen nähern sich immer mehr der Eindeutigkeit der Erklärungen der Bewegungen. Als Proprium verbleiben den Bewegungen die konkretere politische Analyse und die konkretere Handlungsoption. Sollte sich der Prozess kirchenoffizieller Deutlichkeit in Friedensfragen auch auf diese beiden Felder noch ausdehnen (wobei in Bezug auf die politische Analyse fast schon von einem Anfang gesprochen werden kann), dann ergäben sich in naher Zukunft Phänomene, die politologisch und politisch eine ganz neue Herausforderung darstellen würden. Um es an einem Beispiel zu verdeutlichen: Zur Zeit sind es Aktivisten der (christlichen) Basis, die über die konkrete Begegnungs- und Solidaritätsarbeit vor Ort hinaus die Idee eines »menschlichen Schutzschildes« andenken und umzusetzen suchen. Wenn Kirchenleitungen diese Handlungsmöglichkeit aufnähmen, ergäbe sich eine neue politische Realität. Die Machtfrage wäre offen gestellt – und fast schon entschieden. Denn welche Macht kann einen Krieg durchführen, wenn mitten im Zielgebiet Kirchenführer aus aller Welt Pastoralbesuche machen und alternative Friedenskonferenzen durchführen?

Perspektiven

Wenige Jahre nach dem Zweiten Weltkrieg notierte der Dominikanerpater Franziskus Maria Stratmann, leicht resignierend: „Die Tatsache, dass in unserer Kirche ein übernatürlicher Weltorganismus gegeben ist, ein Friedenspotential, das zwar quantitativ, kaum aber qualitativ noch übertroffen werden kann, bleibt bestehen. Freilich, seine Güte ist objektiv. Die subjektive Ausnützung lässt viel zu wünschen übrig. Ein Friedenspotential kann wie ein Kriegspotential ruhen, rosten, veralten, wenn es nicht gebraucht und richtig eingesetzt wird, und über diese Versäumnis haben wir zu klagen.“³⁹

Der Grad der »subjektiven Ausnutzung« dieses Friedenspotentials steigt zur Zeit deutlich. Auch wenn kein Paradigmenwechsel der kirchenoffiziellen Friedensethik zu beobachten ist, so ist die derzeitige Situation ein eminent wichtiger Lernprozess für die Kirchenleitungen. Das zu enge Bündnis mit dem Staat, die Übermacht der Staatsraison und des nationalen Gedankens waren für G. J. Heering die Hauptursachen dafür, dass die christlichen Kirchen es „seit langer Zeit verlernt“ haben, „ihre Stimme im Weltgeschehen hören zu lassen, es sei denn, »um im hohen Ton zu singen, was die Staaten wollen bringen«.“⁴⁰ Wenn diese Analyse stimmt, dann passiert zur Zeit mehr und Wichtigeres, als eine Korrektur kirchenamtlicher Friedensethik. Die Haltung, aus der heraus bisher Friedensethik entworfen wurde, könnte beginnen sich zu ändern. Die „Wiedergewinnung einer von der Staatsmacht unabhängigen Haltung (die ja nicht Staatsfeindlichkeit bedeutet!)“, so hat Kaspar Mayr die zentrale Vorraussetzung genannt, damit der andere, jesuanische, Weg in der Politik Wirkung entfalten kann.⁴¹

Wohin dieser Weg führen wird, wohin dieser Weg die Kirchen noch führen wird, ist zur Zeit offen.

Der amerikanische Poet, Priester, Jesuit und radikale Pflugscharaktivist Daniel Berrigan hat 1982 auf der Jahrestagung des Internationalen Versöhnungsbundes / Deutscher Zweig in Bonn ein Referat gehalten, in dem er u.a. ausführte:

„Es scheint, als ob die Kirche eine letzte Herausforderung Gottes annimmt. Diese Herausforderung übersetzt den alten politischen Grundsatz, dass nur das Volk das Volk retten kann, dahingehend, dass nur die Kirche das Volk retten kann. Das passiert noch nicht; aber es ist möglich, dass es passiert.“ Wie so manche Sätze von Dichtern, sind auch diese Sätze zunächst sehr dunkel. Aber wenn nicht alles täuscht, ist aktuell eine Entwicklung zu beobachten, die eines Tages diese dunklen Sätze als helle Prophezeiung bewahrheiten könnte.

Anmerkungen

¹⁾ So die deutschen katholischen Bischöfe im Hirtenwort vom 26.6.1941, zitiert nach Breuer, Thomas: Gehorsam, pflichtbewusst und opferwillig. Deutsche Katholiken und ihr Kriegsdienst in der Wehrmacht. In: Stimmen der Zeit 217 (1999) 37-44.

²⁾ Papst Pius XII: Weihnachtsansprache 1944, zit. n. Stratmann, Franziskus Maria: Krieg und Christentum heute, Trier 1950, 54.

³⁾ Aus der »Erklärung zu den Gefahren eines militärischen Angriffs auf den Irak« des Oekumenischen Rates der Kirchen (Zentralausschuss, Tagung v. 26.8.2002 bis 3.9.2002).

⁴⁾ Eine – ebenfalls keineswegs vollständige – Übersicht über Stellungnahmen zum Irak-Krieg aus der Oekumene und den deutschen Kirchen findet sich unter http://www.ecunet.de/gewaltueberwinden/gew.aktuelles/gew_aktuelles.2/

⁵⁾ Erklärung der französischen Bischofskonferenz; zitiert nach www.zenit.org 21.10.2002. Es sei darauf hingewiesen, dass die zitierte Formulierung deutlich zeigt, dass die katholische Kirche nicht umstandslos von Gewalt als letztem Mittel spricht, wie dies manche Politiker suggerieren und manche Journalisten unbedacht schreiben. Die Kategorie »letztes Mittel« ist eine notwendige Bedingung, ob sie hinreichend ist, muss erst noch unter Heranziehung der anderen »ganz strengen Bedingungen« geprüft werden.

⁶⁾ Erklärung der Herbstvollversammlung vom 27.9.2002.

⁷⁾ So Jim Winkler, Generalsekretär der Kommission Kirche und Gesellschaft der United Methodist Church in einen Brief an die Kirchenmitglieder vom 30.8.2002.

⁸⁾ Es macht deshalb aktuell wenig Sinn die theologisch wie philosophisch/ethischen Argumente der verschiedenen Erklärungen im Detail kritisch zu diskutieren. Kritische Aufarbeitung kirchenamtlicher Friedenslehre ist zudem mehrfach bereits geleistet worden (vgl. nur Beestermöller, Gerhard / Glatzel, Norbert (Hg.): Theologie im Ringen um Frieden: Einblicke in die Werkstatt theologischer Friedensethik, Stuttgart 1995 und Haspel, Michael: Friedensethik und Humanitäre Intervention. Der Kosovo-Krieg als Herausforderung evangelischer Friedensethik, Neukirchen-Vlyun 2002). Eine erneute Darstellung würde das Neue der gegenwärtigen Situation, das eben nicht in der Lehre liegt, verdecken.

⁹⁾ Erklärung der Herbstvollversammlung vom 27.9.2002.

¹⁰⁾ ebd.

¹¹⁾ Johannes Christian Koecke: Zwischen Pfarrhaus und Pentagon. Ist die in sich stringente und folgerichtige Haltung der Kirchen im Irak-Konflikt noch auf der Höhe der veränderten Weltlage?, FR , 4.3.2003, S.7.

¹²⁾ So die Französische Bischofskonferenz am 21.10.2002.

¹³⁾ Dies ist der zentrale Vorwurf von Koecke in seinem Beitrag in der FR: „Die Bischöfe argumentieren aus einer Sicht der Welt vor dem 11.9.2001 und wenden anders als die Amerikaner und die Briten die neuen Fragen, die sich stellen, auf den jetzigen Fall nicht an.“ Unbegreiflich an solchen Passagen ist die pauschale Rede von „Amerikaner und Briten“. Gemeint sind die Regierungen, nicht das Volk und vergessen sind u.a. die amerikanischen wie britischen Kirchen, die seit Sommer 2002 ihre Regierungen auf Wege des Friedens zu drängen versuchen.

¹⁴⁾ Erklärung des Rates der Evangelischen Kirche Deutschlands (EKD) vom 24.1.2003.

¹⁵⁾ So die Erklärung des Bischofskollegiums und der Synodenpräsidentin der Nordelbischen Evangelisch-Lutherischen Kirche in der Erklärung »Krieg soll nach Gottes Willen nicht sein« vom 22.1.2003.

¹⁶⁾ Aus der »Erklärung zu den Gefahren eines militärischen Angriffs auf den Irak« des Oekumenischen Rates der Kirchen (Zentralausschuss, Tagung v. 26.8.2002 bis 3.9.2002).

¹⁷⁾ So die Hauptversammlung des Reformierten Bundes im Juni 2002.

¹⁸⁾ So der Generalsekretär der Italienischen Bischofskonferenz, Guiseppe Betori, zitiert nach einem Bericht der Nachrichtenagentur zenit vom 30.1.2003.

¹⁹⁾ So das Statement von 37 Kirchenführern aus USA, Großbritannien und Kanada vom 30.8.2002 »A Call to Stop the Rush to War«.

²⁰⁾ Katholische Nachrichten Agentur (KNA) vom 13.01.2003.

²¹⁾ „Der Patriarch dankte dem Heiligen Vater für seine mutigen und wiederholten Stellungnahmen gegen das Embargo. (…) Im Irak sind wir gegenüber der Regierung und den Muslimen stolz auf diese Position des Papstes. Wir fühlen uns stark, weil wir uns als Teil der Kirche Jesu Christi empfinden“, so Jacques Isaak, der Generalsekretäre der Synode der chaldäischen Bischöfe in Bagdad (www.zenit.org v. 18.12.2001).

²²⁾ Zitiert nach www.zenit.org vom 27.1.2003, vgl. auch www.caritas.org.

²³⁾ So Jim Winkler, Generalsekretär der Kommission Kirche und Gesellschaft der United Methodist Church (UMC) in einen Brief an die Kirchenmitglieder vom 30.8.2002.

²⁴⁾ Am 18. Februar 2003 konnte inzwischen eine Delegation von Vertretern verschiedener Kirchen aus den USA und Großbritannien ein überraschend langes Gespräch mit dem englischen Premierminister Blair führen. Dan Weiss von der American Baptist Church USA erklärte, dass sich das erwartete nur 15-minütige Gespräch in eine Diskussion verwandelte, die fast eine Stunde dauerte und sagte: „Wir waren erfreut, den Premierminister zu treffen, während uns unser eigener Präsident nicht sehen will.“ (s. www.umc-europe.org / emknewsalt v. 24.2.2003)

²⁵⁾ So z.B. am 10.2.2003 und 17.2.2003 im Deutschlandfunk.

²⁶⁾ Nürtinger Zeitung vom 29.1.2003 bzw. www.emk-gfs.de

²⁷⁾ Zitiert nach www.zenit.org v. 20.2.2003.

²⁸⁾ Zitiert nach www.umc-europe.org / emknewsalt v. 24.2.2003.

²⁹⁾ Zitiert nach der Pressemitteilung der EKD vom 14. Februar 2003.

³⁰⁾ So der Osnabrücker katholische Bischof Franz-Josef Bode in einer Predigt vom 7.2.2003.

³¹⁾ Zitiert nach www.zenit.org vom 31.1.2003.

³²⁾ Bischof Franz-Josef Bode, Predigt vom 7.2.2003.

³³⁾ Inzwischen hat auch der Bischof von Münster und der Bischof von Fulda eine ähnliche Aktion durchgeführt, ähnliche Aktionen haben u.a. auch in der Schweiz stattgefunden. Die traditionelle Zurückhaltung staatlichen und politischen Dingen gegenüber zerbricht immer stärker.

³⁴⁾ www.ZENIT.org vom 24. Februar 2003.

³⁵⁾ Interview mit der Stuttgarter Zeitung vom 4. Februar 2003.

³⁶⁾ IPNW Forum 79/03, S. 5.

³⁷⁾ Einzelne katholische Bischöfe gehen vorsichtig etwas weiter. So heißt es in einem Bericht über die Ansprache des Fuldaer Bischofs Heinz Josef Algermissen bei einem ökumenischen Friedensgebet: „Frieden bauen bedeute aber nicht, zu allem Ja und Amen zu sagen und um des lieben Friedens willen dauernd fünf gerade sein zu lassen“. Es könne eben auch einmal heißen, ungehorsam zu sein, gab der Bischof zu bedenken. „Denn immer dann, wenn der Ruf nach Ruhe und Ordnung das Übel beschwichtigt, verfault der Friede.“ Wer den Frieden wolle, dürfe die Auseinandersetzung um Wahrheit und Gerechtigkeit nicht scheuen, sondern er müsse mit dem Konflikt leben, um den Krieg zu verhindern. (…) Der Standpunkt „ohne mich“ sei falsch. „Werden Sie politisch aktiv! Politik verdirbt nicht den Charakter, schlechte Charaktere verderben vielmehr die Politik.“ Was mit dem Stichwort »ungehorsam« näher gemeint ist, bleibt allerdings offen.

³⁸⁾ Damit soll nicht bestritten werden, dass in einem gewissen Sinn die christlichen Kirchen bereits jetzt zu einem politischen Machtfaktor geworden sind. Ein guter Gradmesser für ihr politisches Gewicht ist die Massivität der Reaktionen auf politischer Seite, vgl. neben dem bereits mehrfach zitierten Artikel von J. Ch. Koecke vor allem Friedbert Pflüger: Die Kirchen, Luther und der Irak (Die Welt v. 7.2.2003). Beide Artikel versuchen verschiedene Kirchen gegeneinander auszuspielen, und greifen interessanterweise jeweils den ÖRK in äußerst unsachlicher Weise an. Es fällt schwer in diesen Ausfällen nicht eine Retourkutsche für die Unterstützung des deutschen Bundeskanzlers durch den ÖRK am 5.2.2003 zu sehen. Pflügers Ausführungen sind darüber hinaus für einen Theologen sehr interessant, auf grund der enormen Bedeutung, die er dem Glauben zuspricht. Es ist allerdings nicht der christliche Glaube. Pflügers Ausführungen sind durchzogen und getragen vom festen Glauben an die Güte, Lauterkeit und Uneigennützigkeit der derzeitigen Regierung der USA.

³⁹⁾ Stratmann, Franziskus Maria: Krieg und Christentum heute, Trier 1950, 22.

⁴⁰⁾ Heering, J. G.: Der Sündenfall des Christentums, Gotha 1930, S. 212.

⁴¹⁾ Mayr, Kaspar: Der andere Weg. Dokumente und Materialien zur europäisch-christlichen Friedenspolitik, Nürnberg 1957, 224.

Dr. Thomas Nauerth, katholischer Theologe, Mitglied des Internationalen Versöhnungsbundes / Deutscher Zweig, seit September 2002 wissenschaftlicher Mitarbeiter am Lehrstuhl für Praktische Theologie: Religionspädagogik und Pastoraltheologie (Prof. Dr. Egon Spiegel) des Institutes für Katholische Theologie der Hochschule Vechta