Pazifismus nach dem Ende

von Wolfgang Sternstein

Was ist Pazifismus? Das hängt, wie so oft, von der Definition ab. Verstehen wir unter Pazifismus den Appell an alle Völker: Die Waffen nieder, zerbrecht die Gewehre und tragt eure Konflikte künftig mit friedlichen Mitteln aus, d.h. durch Verhandlungen, Schiedsgerichte, internationale Gerichtshöfe, wirtschaftliche, soziale und politische Sanktionen, dann bin ich kein Pazifist. Es hat sich nämlich gezeigt, wie wirkungslos dieser Appell angesichts brutaler und erbarmungsloser Gewaltandrohung oder -anwendung verhallt.

Die Folge ist denn auch regelmäßig die Kapitulation. So warfen nicht wenige Pazifisten in den Niederlanden, in England und in Frankreich ihre bedingungslose Ablehnung militärischer Gewaltanwendung angesichts des heraufziehenden faschistischen Unwetters über Bord.

Heute befinden wir uns in einer ähnlichen Situation. Das Wettrüsten, die atomare Bedrohung in Mitteleuropa erzeugte in weiten Teilen der Bevölkerung das Bewußtsein: Wenn wir so weitermachen, wird dieses Land, vielleicht sogar die ganze Welt, im atomaren Inferno untergehen. Die Devise lautete folglich: Stopt das Wettrüsten, weltweite Abrüstung der ABC-Waffen usw.

Der Kalte Krieg ist – vorläufig(?) – zu Ende. Angesichts der brutalen Durchsetzung nationaler, ethnischer, wirtschaftlicher, politischer und ideologischer Interessen ging der Pazifismus wieder einmal über Bord. Zuerst beim Golfkrieg, als ein Teil der Linken meinte, in Saddam Hussein einen arabischen Hitler bekämpfen zu müssen, und jetzt im jugoslawischen Bürgerkrieg, wo grüne Politiker den Totalitarismus am Werke sahen. Solche m.E. vorschnellen Gleichsetzungen wären auf ihren Realitätsgehalt zu untersuchen. Doch das ist nicht mein Thema. Wenn wir also unter Pazifismus den Vernunftappell verstehen: Legt die Waffen nieder und tragt eure Konflikte gewaltlos aus, dann bin ich kein Pazifist. Wenn wir darunter jedoch eine Haltung verstehen, die bemüht ist, Konflikte aller Art ohne Drohung oder Anwendung von Gewalt zu lösen, dann bin ich ein Pazifist, dann fühle ich mich auch in der Lage, diese Position argumentativ zu vertreten. Mit anderen Worten: ich bin ein leidenschaftlicher Befürworter der gewaltfreien Aktion als ein Mittel der Konfliktaustragung. Was ist damit gemeint? Um diese Frage zu beantworten bedarf es einer theoretischen Vorklärung.

Die Friedens- und Konfliktforschung unterscheidet drei große Bereiche ihres Forschungsgegenstandes: Konfliktursachen, Konfliktverläufe und Konfliktergebnisse. Diese Bereiche im einzelnen darzustellen ist hier nicht der Ort. Ich beschränke mich auf einen einzigen Aspekt – auf die Methoden der Konfliktaustragung. Sie entscheiden nämlich ungeachtet der Konfliktursachen, über die Konfliktergebnisse. Stark vereinfacht lassen sich drei Kategorien von Konfliktaustragungsmethoden unterscheiden:

• der mit Gewalt ausgetragene Konflikt
• der mit relativ gewaltlosen oder unblutigen Methoden ausgetragene Konflikt und
• der mit gewaltfreien Methoden ausgetragene Konflikt.

Das Ergebnis eines mit Gewalt ausgetragenen Konflikts – so lautet meine These – ist stets mehr Gewalt. Bei einem mit relativ gewaltlosen Methoden ausgetragenen Konflikt bleibt das Gewaltpotential in etwa gleich. Und bei einem mit gewaltfreien Methoden ausgetragenen Konflikt ist das Ergebnis weniger Gewalt. Das gilt unabhängig von der Art des Konflikts, der Art seiner Ursachen, seiner Intensität oder der Anzahl der Konfliktbeteiligten.

Der mit Gewalt ausgetragene Konflikt

Die Behauptung, der mit Gewalt ausgetragene Konflikt führe, unabhängig von den Umständen des jeweiligen Falles stets zu neuer und größerer Gewalt, stößt meist auf entschiedenen Widerspruch. Gibt es nicht zahllose mit Gewalt ausgetragene Konflikte, die mit einer Einigung, und zahllose Kriege, die mit einem Friedensschluß endeten? Gewiß, und doch sollten wir uns durch den Schein nicht täuschen lassen. Oft genug ist die Einigung oder der Friedensschluß nicht mehr als ein Waffenstillstand bis zur nächsten, noch blutigeren Auseinandersetzung. Oft genug ist ein »Frieden«, bei dem der Sieger dem Beseigten die Friedensbedingungen diktiert und der Besiegte auf Rache sinnt. Manchmal geht der heiße Krieg in einen kalten über oder er wird abgelöst von einem Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnis zwischen Sieger und Besiegten. In der Sprache der Friedensforschung heißt das, die personale Gewalt, die sich in verletzenden oder tötenden Handlungen äußert, geht über in strukturelle Gewalt, d.h. in Besitz-, Macht- und Herrschaftsverhältnisse, in denen die Gewalt gleichsam in den gesellschaftlichen Strukturen geronnen ist. Selbstverständlich kann die strukturelle Gewalt auch wieder in personale Gewalt übergehen, wie wir das in Aufständen, Hungerrevolten, Revolutionen und Bürgerkriegen erleben. Man kann geradezu davon sprechen, die Gewalt gehe von einem Aggregatzustand in einen anderen über. Doch weniger wird sie dadurch nicht, sie nimmt vielmehr zu.

Aber, so mag eingewandt werden: ist nicht an die Stelle der »Erbfeindschaft« zwischen Frankreich und Deutschland heute fast so etwas wie eine »Erbfreundschaft« getreten, was niemand zu hoffen wagte? Hat sich im Verhältnis dieser beiden Völker nicht entscheidendes verändert trotz der furchtbaren Kriege, die sie gegeneinander geführt haben? Wir dürfen uns durch Oberflächenerscheinungen jedoch nicht täuschen lassen. Das Gewaltpotential ist keineswegs geringer geworden. Es ist lediglich in der Zeit des Kalten Krieges nach Osten umorientiert worden. Seit dem Ende des Kalten Krieges findet eine Umorientierung nach Süden statt, möglicherweise demnächst auch gegen die Weltwirtschaftskonkurrenten Japan und USA. Ist es wirklich purer Zufall, daß die beiden Staaten, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine expansive Territorialpolitik betrieben, heute den Weltmarkt beherrschen? Mir scheint, sie haben aus dem Scheitern ihrer Welteroberungspläne nur eines gelernt: Es ist besser, Märkte statt Länder zu erobern. Die Völkergemeinschaft sieht es nicht gern, wenn ein Staat territorial expandiert. Eine wirtschaftliche Expansion ist dagegen weniger riskant, denn cosi fan tutte – sie machen es alle. Die »Erbfreundschaft« zwischen Deutschland und Frankreich kann dort ganz schnell beendet sein, wo die beiden Staaten sich als Wirtschaftskonkurrenten gegenüber stehen.

Ein Blick, der sich durch die zahlreichen Erscheinungsformen der Gewalt nicht täuschen läßt, sondern auf das Gemeinsame hinter diesen Erscheinungsformen blickt, wird bei eingehender Analyse bestätigt finden, daß am Ende eines mit direkter oder indirekter Gewalt ausgetragenen Konflikts das Gewaltpotential stets gewachsen ist.

Der mit relativ gewaltlosen Methoden ausgetragene Konflikt

Charakteristisch für diesen Konflikttypus ist, daß dem Konfliktgegner das Existenzrecht nicht bestritten wird. Gewalt im Sinne verletzender oder tötender Handlungen wird von beiden Konfliktparteien von vornherein ausgeschlossen. Es geht um ein nach bestimmten Spielregeln ablaufendes Kräftemessen, bei dem, wie bei einem sportlichen Wettkampf, Sieger und Verlierer ermittelt werden. Das Ergebnis ist in der Regel ein Kompromiß, der für einen vereinbarten Zeitraum gilt, und dem Verlierer die Chance eröffnet, bei der nächsten Auseinandersetzung Sieger zu sein. Bekannte Beispiele für diese Art der relativ gewaltlosen Konfliktaustragung sind der Arbeitskampf und der Wahlkampf in der Demokratie. Das gesellschaftliche Gewaltpotential bleibt dabei in etwa gleich.

Der mit gewaltfreien Methoden ausgetragene Konflikt

Zunächst ist es nötig, den Unterschied zwischen Gewaltlosigkeit und Gewaltfreiheit herauszuarbeiten. Gewaltfreiheit ist heute zu einem Modewort geworden, das nichts weiter besagt als den friedlichen Verlauf einer Demonstration, Veranstaltung usw. Früher nannte man das Gewaltlosigkeit und meinte damit den Verzicht auf Menschen verletzende oder tötende Handlungen. Ich plädiere dafür, diesen Sprachgebrauch beizubehalten.

Gewaltfreiheit ist dagegen ein Kunstwort. Es wurde meines Wissens von dem Berliner Friedensforscher Theodor Ebert erfunden, um den von Gandhi geprägten Begriff des Satjagraha (Festhalten an der Wahrheit, Kraft der Wahrheit, Kraft der Seele im Unterschied von Körperkraft) im Deutschen wiederzugeben. Gewaltfreiheit meint folglich nicht nur den Verzicht auf Gewalt, sondern das Einsetzen einer positiven Kraft, die Gandhi die Kraft der Wahrheit und der Liebe, Martin Luther King die Kraft zum Liebenden und Jesus von Nazareth Nächsten- und Feindesliebe nannte. Gewaltfreiheit in diesem Sinn ist die Fähigkeit, Gewalt hinzunehmen ohne zurückzuschlagen, aber auch ohne zurückzuweichen, um sie auf diese Weise zu überwinden. Gewaltfreiheit ist allerdings nicht nur eine Methode der Konfliktaustragung, sie ist eine Haltung, ein Lebensprinzip. D.h. sie ist nur da glaubwürdig und überzeugend, wo sie alle Lebensbereiche durchdringt.

Wird bei einem Konflikt diese Kraft von einer der Konfliktparteien ins Spiel gebracht, so kommt es früher oder später zu einer Deeskalation der Gewalt. Das schließt nicht aus, daß es anfangs auch bei einem solchen Konflikt Tote und Verletzte auf Seiten der gewaltfrei Kämpfenden geben kann. Eine Gewalteskalation ist jedoch zuverlässig ausgeschlossen, weil die Angegriffenen weder zurückschlagen noch zurückweichen, was beides eskalierend wirken kann.

Das Ergebnis einer derartigen Konfliktaustragung ist eine Verminderung des gesellschaftlichen Gewaltpotentials. Es gibt keinen Sieger, der am Besiegten die Friedensbedingungen diktiert. Statt dessen gibt es Verhandlungen zwischen Gleichrangigen, die zu einer Vereinbarung führen, die die Lebensinteressen aller Beteiligten berücksichtigt, der alle Beteiligten freiwillig zugestimmt haben und die daher eine Chance hat, von Dauer zu sein.

Zusammengefaßt: Nicht das proklamierte Ziel, sondern die Methode der Konfliktaustragung entscheidet über das Konfliktergebnis. Mit der Wahl der Methode entscheide ich zugleich über das Ergebnis. Gandhi hat sich daher leidenschaftlich gegen die machiavellistische These gewandt, der Zweck heilige, rechtfertige oder entschuldige auch nur die Mittel. Mittel und Zweck, Weg und Ziel müssen vielmehr übereinstimmen, soll der Zweck erfüllt, das Ziel erreicht werden. Mittel und Zweck, Weg und Ziel sind so eng verbunden wie Same und Pflanze. Wer eine Kastanie einpflanzt, kann nicht erwarten, daß daraus ein Apfelbaum emporwächst.

Das heißt aber auch, wir müssen im Hinblick auf unsere Ziele ehrlich werden. Von den frommen englischen Puritanern des 19. Jahrhunderts sagte man: Sie sagen Gott und sie meinen Kattun (Baumwolle). Heute gilt im Hinblick auf die Politiker: Sie sagen Frieden und sie meinen Macht; sie sagen Freiheit und sie meinen Profit. Das gilt aber nicht nur für die Politiker. Wir alle müssen uns darüber klar werden, was wir wirklich wollen. Wollen wir Macht und Reichtum, Ansehen und Privilegien erwerben oder als Nation Länder und Märkte erobern, Rohstoffquellen und Handelswege sichern, so geht das nur durch direkte oder indirekte Gewalt. Wer hier zur Methode der gewaltfreien Aktion greift, wird kläglich scheitern. Doch ebenso gilt: Wer Frieden, Freiheit, soziale Gerechtigkeit, Demokratie und Menschenrechte erkämpfen oder verteidigen will, kann das nur durch Gewaltfreiheit. Wer zu Gewaltmethoden greift, wird kläglich scheitern.

Wir alle sind Meister in der Kunst, uns und anderen etwas in die Tasche zu lügen. Wir sagen Frieden, Freiheit, soziale Gerechtigkeit, Menschenrechte und Demokratie und wir meinen Macht, Geld, Reichtum und Privilegien. Wer diesen Zusammenhang erkannt hat, für den ist es nicht nur eine religiöse oder ethische, sondern auch eine praktisch-politische, nicht nur eine prinzipielle, sondern auch eine pragmatische Frage, ob er auf Gewalt als Mittel zur Erreichung seiner Ziele verzichtet. Es hängt ganz einfach davon ab, was er wirklich erreichen oder verteidigen will.

Die Praxis entscheidet

Unter diesem Aspekt betrachtet, erweist sich die Kontroverse zwischen Bellizisten, d.h. denen, die militärische Gewalt als Mittel der Konfliktlösung für unverzichtbar halten, und Pazifisten, d.h. denen, die militärische Gewalt ablehnen, als gegenstandslos. Das Konzept der gewaltfreien Konfliktaustragung, wie es von Gandhi, King u.a. entwickelt wurde, nimmt die positiven Seiten des Bellizismus und des Pazifismus auf und vermeidet deren negative Seiten. Es vereinigt die Bereitschaft zum Widerstand, den Mut, die (Selbst)Disziplin und die Opferbereitschaft des Soldaten mit dem Gewaltverzicht, dem Ethos und der Leidensbereitschaft des Pazifisten. Es vermeidet die ethische Fragwürdigkeit und praktische Untauglichkeit der Gewalt als Mittel der Konfliktlösung beim Soldaten und die Hilfslosigkeit des Pazifisten angesichts der Drohung und Anwendung von Gewalt. Desgleichen überwindet es den von Max Weber konstatierten Gegensatz zwischen Gesinnungsethik und Verantwortungsethik.

Ich weiß aus Erfahrung, daß die von mir hier vertretene Auffassung scharfen Widerspruch provoziert. Dennoch möchte ich es meinen Wissenschaftlerkollegen und Kolleginnen überlassen, sie zu beweisen oder zu widerlegen. Mein Interesse gilt etwas ganz anderem – ihrer Verwirklichung. Gewaltfreiheit ist nach Auffassung ihrer Erfinder ein universales Mittel der Konfliktlösung d.h. es ist auf Konflikte aller Art und auf allen gesellschaftlichen Ebenen anwendbar. Gandhi war der Überzeugung, es gäbe schlechthin keine Gewalt, die nicht durch Gewaltfreiheit überwunden, gleichsam »neutralisiert« werden könne. Wo wenig Gewalt ist, genügt wenig Gewaltfreiheit, um sie zu überwinden. Wo viel Gewalt ist, muß es eben entsprechend mehr sein. Handelt es sich um eine Diktatur oder ein totalitäres Regime, die gestürzt werden sollen, so müssen unter Umständen viele Menschen ins Gefängnis gehen, leiden und sterben, indem sie Gewalt hinnehmen, ohne zurückzuschalgen oder zurückzuweichen, um sie auf diese Weise zu überwinden. Ebenso trivial ist es, daß es da, wo es keine Gewaltfreien (Satjagrahis) gibt, auch keine gewaltfreie Konfliktaustragung geben kann.

Es geht folglich nicht um eine wissenschaftliche oder theoretische Debatte darüber, ob die hier entwickelte Auffassung richtig ist. Jede und jeder Einzelne ist vielmehr gefragt, wie sie oder er es mit Gewalt, Gewaltlosigkeit und Gewaltfreiheit als Mittel der Konfliktaustragung zu halten gedenkt. Ich selbst experimentiere seit siebzehn Jahren mit den Methoden der gewaltfreien Konfliktaustragung und ich habe gefunden, daß sie »funktionieren«. Sie setzen allerdings voraus, daß wir selbst innerlich von Gewalt frei, d.h. von den verinnerlichten Gewaltstrukturen unserer Gesellschaft befreit werden. Erst dann ist es möglich, Gewaltfreiheit in sozialen und politischen Konflikten mit Aussicht auf Erfolg einzusetzen. Auch muß sie zuerst im persönlichen Bereich gelernt und geübt werden, ehe wir darangehen können, sie in größeren Zusammenhängen erfolgreich zu praktizieren. „Gewaltfreiheit“, bekannte Gandhi, „ist die größte Macht, die der Menschheit in die Hand gegeben ist. Sie ist mächtiger als die mächtigste Zerstörungswaffe, die Menschengeist ersonnen hat.“

Dr. Wolfgang Sternstein ist Friedens- und Konfliktforscher und lebt in Stuttgart. Er ist seit fast 20 Jahren in der Anti-AKW-, Ökologie- und Friedensbewegung aktiv und saß im Zusammenhang mit gewaltfreiem Widerstand bereits dreimal im Gefängnis (bis zu einem halben Jahr)

Gütekraft (Satjagrah)

Ein Thema für die Friedens- und Konfliktforschung

von Martin Arnold

Kein Zweifel: M. Gandhis Satjagrah (»Kraft der Wahrheit«, »Gütekraft«) funktioniert – oder hat immer mal funktioniert. Das Wie scheint aber die Profis für solche Dinge wenig zu interessieren. Gewiss hat es seit den 50er Jahren des vergangenen Jahrhunderts immer mal Aufforderungen und Versuche gegeben, ein entsprechendes Forschungsprogramm anzuschieben. Die nötige man- and woman- and money-power aber haben diese Ansätze bis dato nicht auf sich gezogen. Vielleicht weil der von Weber, Hobbes, Luther u.s.w. ererbte »staatsreligiöse« Glaube an die Gewalt als eigentlicher Kitt der Gesellschaft eine kulturspezifische Kollektivneurose darstellt. Wie auch immer, vor ein paar Jahren hat der Autor des vorliegenden Beitrags einen neuen Versuch der wissenschaftlichen Aufarbeitung von »Gütekraft« initiiert und 1998 wurde die Arbeitsgruppe Gütekraft¹ gegründet. Sie hat vor, das Wissen von der Gütekraft durch Forschungen, die sie anregt, zu vertiefen und – später – zu verbreiten.
Gütekraft ist mit Versöhnung eng verwandt. Versöhnung wird aber von der Konfliktforschung erst seit Kurzem thematisiert.² 1995 wurde in der Arbeitsgemeinschaft Friedens- und Konfliktforschung gefordert, die Forschung solle sich mehr den Friedensursachen zuwenden. Es gibt einige neuere Arbeiten zu Versöhnung, besonders englische Literatur (s. Gutierrez, 1998). Am Beispiel der Wahrheits- und Versöhnungs-Kommission in Südafrika wird »Versöhnung« von manchen AutorInnen einer bestimmten Konfliktphase zugeordnet (Wanie, 1999 und Antoch, 1999). Versöhnungsarbeit soll bei diesem Verständnis nach dem Kampf die Wunden in den Beziehungen der Konfliktpartner heilen. Anders Hiskiaz Assefa (1999), Professor zweier US-Universitäten, Friedensforscher und -Praktiker in Nairobi: Versöhnung ist für ihn ein eigenständiger Ansatz des Umgangs mit Konflikten. Sein Konzept von »reconciliation« zeigt aufschlussreiche Verwandtschaft mit dem Gütekraft-Ansatz. Er ordnet verschiedene Konzepte zum Umgang mit Konflikten danach, in welchem Ausmaß beide KonfliktpartnerInnen bei der Lösungssuche beteiligt sind (siehe Grafik).

Unabhängig davon, um welche Konfliktbeteiligten es sich handelt, zeigt der Intensitätsbalken (low – high) deren wechselseitige Beteiligung (mutual participation) an der Lösungssuche. Mit dieser Intensität korreliert eine Qualitätsskala: Die Güte einer Konfliktbearbeitung dürfte zunehmen, je stärker beide Seiten den Konflikt gemeinsam zu lösen versuchen. Denn je mehr sich beide Seiten verständigen, desto größer sind die Chancen für eine wirkliche Lösung, bei der kreativ neue Möglichkeiten für bessere Beziehungen zwischen den Beteiligten gefunden werden und sich so die Zukunftsaussichten auch im Sinne der Vorbeugung gegen neue Konflikte verbessern.

Die Gütekraft kann in all den Ansätzen eine Rolle spielen, die Konfliktlösung (conflict resolution) ermöglichen können. Nur mit Gewalt (im Sinne von Schädigung des Anderen) ist die Gütekraft nicht vereinbar. In dieser Tatsache ist die bislang gängige Bezeichnung »Gewaltfreiheit« begründet. Aber Gütekraft bedeutet mehr als keine Gewalt auszuüben. Gütekraft kann ein Element oder Aspekt des Prozesses aktiver Konfliktaustragung sein.

Drei Beispiele

Die folgenden Beispiele fokussieren einenAspekt in teils vielschichtigen Konflikten. Sie beschreiben weder die jeweilige Situation noch die Hintergründe, die inneren und äußeren Faktoren im Konflikt insgesamt. Sie stecken auch nicht das zu erforschende Terrain ab, noch sind es Handlungsregeln. Sondern sie sind erste Hinweise für ein konkreteres Verstehen und auf Forschungsmöglichkeiten.

Verfolger wird Helfer

Ein Mädchen ging von der Schule nach Hause mit einem großen Stapel Bücher in ihren Händen. Während sie auf einem Waldweg lief, hörte sie, dass jemand schnell hinter ihr herkam. Es war ein Mann, der sie verfolgt hatte. Als er schließlich neben dem Mädchen war, drückte sie ihm die Bücher mit der Bemerkung in die Hände: „Schön, dass ich jemand gefunden habe, der mir helfen kann, meine Bücher zu tragen; und der mich hier im Wald beschützen kann.“³ Der Mann lief mit ihr, während das Mädchen allerlei über ihre Schule erzählte. Als sie bei ihr zuhause angekommen waren, bedankte sie sich bei dem Mann für die Hilfe; worauf er antwortete: „Ich fand es auch schön.“ Er deutete an, dass er etwas ganz anderes vorgehabt hatte.

Menschen gegen Panzer

1986 wurde auf den Philippinen der Diktator Marcos durch »People Power« dazu gebracht, das Land zu verlassen. Das Besondere und wohl historisch Erstmalige: Es geschah auf Grund bewusster Entscheidung wichtiger Oppositionspolitiker für die gütekräftige Vorgehensweise. Die im Widerstand Aktiven hatten sich und ihr gütekräftiges Vorgehen intensiv methodisch vorbereitet. Was war dem vorausgegangen?

Anfang der 1980er Jahre nahmen der wirtschaftliche Niedergang großer Teile des Volkes und die Unterdrückung durch das Marcos-Regime auf den Philippinen erschreckend zu. Viele Oppositionelle, unter ihnen GewerkschafterInnen und StudentInnen wurden auf brutale Weise von der Polizei terrorisiert. Die allermeisten Einwohner der großen Inseln sind katholisch. Viele Priester und Ordensleute setzten sich gegen die Verarmung auch politisch ein. Die teilweise im Untergrund agierenden Kommunisten bekamen immer mehr Unterstützung und bewaffneten sich. Benigno Aquino (»Ninoy«) war einer der Hoffnungsträger des Volkes gegen Marcos. Eine langjährige Gefängnisstrafe durfte er für einen krankheitsbedingten Aufenthalt in den USA unterbrechen. Er entschied sich für den Weg der Gütekraft, (»non-violence«) und entschloss er sich trotz der Warnungen, nach Manila zurückzukehren. Dort angekommen wurde er noch auf der Gangway erschossen.

Das war 1983. Die Spannung steigerte sich, Bürgerkrieg lag in der Luft. 1984 folgte das Wiener Ehepaar Jean und Hildegard Goss-Mayr einem Hilferuf von Ordensleuten aus Manila. Sie fuhren zunächst durchs Land, um die Menschen und die Lage auf den Philippinen kennen zu lernen. Dann erläuterten sie in mehreren Begegnungen führenden Oppositionellen, Gewerkschaftsführern, StudentInnen, Bauern, Kirchenleuten und Menschen aus der bürgerlichen Opposition, darunter Ninoys Bruder Agapito (»Butz«) Aquino, das gewaltfreie Kampfkonzept der Gütekraft. Sie machten deutlich, dass die Entscheidung für den gewaltfreien Weg genauso den vollen Einsatz des Lebens erfordere wie eine Entscheidung für den Einsatz von Gegengewalt. Sie erklärten sich vor ihrer Abreise bereit – für den Fall der Entscheidung für die Gewaltfreiheit – zu Schulungen und Seminaren zurück zu kommen. Und sie kamen bald zurück. Nach mehreren Multiplikatoren-Seminaren (u.a. einem für 30 Bischöfe) wurde eine Organisation ins Leben gerufen, die auf breiter Ebene Schulungen und vielfältige andere Vorbereitungen ins Werk setzte. Die Zeitschrift Alay Dangal (Würde anbieten) informierte und mobilisierte. Der Glaube spielte eine große Rolle: Die biblische Botschaft mit ihren vielen Befreiungsgeschichten (Exodus usw.) wurde als Impuls zur Befreiung neu entdeckt; religiöse Riten wurden neu mit Inhalt gefüllt und auf die eigene Situation der Unterdrückung bezogen. Das Ausland wurde informiert. Als Marcos für den 7. Februar 1986 aufgrund außenpolitischen Druckes, vor allem seitens der USA, sehr kurzfristig Wahlen ansetzte, wurde die Organisation NAMFREL⁴ gegründet. Für Ereignisse wie Stimmenkauf, Urnenklau, Wahlbetrug und Ignorieren des Wahlergebnisses wurden verschiedene Aktionsmöglichkeiten durchgespielt. In einer Zeltstadt in Manilas Innenstadt-Park wurden ständig Schulungen angeboten, es wurden gütekräftige Haltung und Methoden, u.a. auch Fasten, massenhaft eingeübt. Als Bewaffnete am Wahltag Urnen entwenden wollten, hielten viele Frauen diese erfolgreich fest. Nach der Bekanntgabe eines falschen Wahlergebnisses wurde zum Boykott der Banken, die Marcos nahe standen, übergegangen. Marcos-Treue zerstörten den einzigen unabhängigen, kirchlichen Sender Radio Veritas – man war vorbereitet, so dass er nach kurzer Zeit weitersenden konnte. Teile des Militärs begannen, sich von Marcos zu distanzieren, und verschanzten sich im Camp Aguinaldo, Kardinal Sin rief die Bevölkerung auf, die von Marcos abtrünnigen Soldaten zu schützen und Nahrung zu bringen, was sofort massenhaft geschah. An eine Kampfhubschrauber-Einheit erging der Marcos-Befehl, das Meuterer-Camp zurück zu erobern, die Eroberer-Einheit aber solidarisierte sich. Als Panzer-Einheiten in Richtung des Camps rollten, ging die Bevölkerung massenhaft auf die Straße. Angeführt von Nonnen und Priestern, Brote und Blumen und Würde anbietend, stellte sie sich den Panzern entgegen. Mit den Soldaten wurde gesprochen und nach Stunden fuhren sie zurück. Marcos’ Macht war gebrochen.

Tschechoslowakei 1968

1968 propagierten die in Prag regierenden Reformkommunisten einen »Sozialismus mit menschlichem Gesicht«, d.h. mit bürgerlichen Freiheiten. Am 21. August 1968 marschierten Panzertruppen aus der Sowjetunion, der DDR, Polen, Ungarn und Bulgarien in die Tschechoslowakei ein, um die Regierung auf einen Moskau genehmen Kurs zurück zu zwingen. Prag entschied, nicht das Militär einzusetzen. Aber es gab vielfältigen, auch gütekräftigen Widerstand, den das Volk leistete, angeleitet zu großen Teilen über den Rundfunk: Um Zeit zu gewinnen wurden durch Sitzblockaden auf Straßen die Panzer bei der Überquerung der Karpaten aufgehalten, auf dem Weg zur Hauptstadt wurden Schilder nach Prag verdreht, so dass Truppenteile sich plötzlich auf einem Holzweg im Wald wiederfanden. In Prag, wo die wichtigsten Führer Svoboda, Dubcek und Smrkowski festgenommen werden sollten, wurden zur Desorientierung der Truppen Straßenschilder verdreht, Straßennamen und Hausnummern übermalt und an Tausenden von Wohnungsklingeln die Namen dieser Führer angebracht. Geheime Ersatzsender wurden aufgebaut, die aktiv wurden, als die Truppen die Sendestation zum Schweigen gebracht hatten. Am wichtigsten beim gütekräftigen Vorgehen ist der Kontakt mit dem Gegner: Die einmarschierenden Soldaten wurden von der Bevölkerung in Gespräche verwickelt. Man erzählte ihnen begeistert vom neuen Sozialismus-Frühling. Die Führung wechselte daraufhin nach zweieinhalb Tagen die Truppen aus. So erfuhren immer mehr Menschen aus den Einmarsch-Ländern Authentisches, von den staatlich gelenkten Medien Verschwiegenes über den »Prager Frühling«.⁵ Der Widerstand der TschechoslowakInnen war erfolgreich, solange er aufrecht erhalten wurde. Erst als er nach einer Woche aufgegeben wurde, konnte sich Moskau durchsetzen. Vorausgegangen war dem der »freiwillige« Flug führender Köpfe nach Moskau. Dort wurden sie getrennt und durch psychische Druckmittel und Falschinformationen dazu gebracht, zur Vermeidung massenhaften Blutvergießens bei ihrer Rückkehr in Prag das Volk aufzufordern, den Widerstand zu beenden. Der neue »Kompromiss«-Regierungschef Husak hörte auf Moskau, Stück für Stück schränkte er die neu gewonnene Freiheit wieder ein.

Bemerkungen zu den Beispielen

Beispiele vom Wirken der Gütekraft sind im allgemeinen Bewusstsein so wenig geläufig, dass sie gelegentlich selbst von den Beteiligten oder von JournalistInnen als »Wunder« bezeichnet werden. Leicht werden Berichte als unglaublich abgetan oder als Einzelfälle von nur singulärer Bedeutung. Hier jedoch wird unterstellt, dass es sich bei den positiven Wirkungen gütekräftigen Vorgehens, auch wenn sie erstaunlich erscheinen, weder um übernatürliche noch um unerklärliche Vorgänge noch um Zufälle handele. Längst gibt es auch Traditionen einschließlich ausgearbeiteter Methodiken für gütekräftiges Handeln (traditionell als »gewaltfreies Handeln« oder »gewaltfreie Aktion« bezeichnet) und vielerlei Erfahrungen bei uns und in der ganzen Welt, und es gibt viele geschichtliche Beispiele.¹

Zu »Verfolger wird Helfer«

Nochmals: Der Bericht vom Verhalten des Mädchens ist nicht als »Verhaltensrezept« gedacht. Weniger die äußere Verhaltensweise (ansprechen, Bücher geben), sondern mehr die innere Haltung, die dem Verfolger positive Verhaltensmöglichkeiten zutraut, erscheint wesentlich für die Entwicklung der kurzen Beziehung.

Zu »Menschen gegen Panzer«

Die Reaktion der Soldaten nahm Marcos die Machtmittel aus der Hand, die er als seine wichtigsten ansah. Sie wird beeinflusst worden sein durch eine Reihe von Faktoren, die teilweise zur Herausbildung von »People Power« bewusst eingesetzt wurden, z.B.: Delegitimierung von Marcos’ Autorität; der Appell an das Gewissen jedes Einzelnen; Gespräche der BürgerInnen mit den Soldaten; der Mut der Massen sich öffentlich gegen Marcos zu stellen; Hemmungen der Soldaten gegen eigene Verwandte vorzugehen, die unter den Massen sein könnten; das Ansprechen religiöser Gefühle und die Teilnahme offensichtlich Unbewaffneter und traditionell als unschuldig Geltender (Nonnen, Priester) an den Protesten. Dazu gehört auch, dass nachdem die ersten Meuterer nicht von Marcos-Truppen getötet worden waren, sich die anderen Soldaten weniger bedroht fühlten.

Bei Kämpfen auf der politischen Ebene hat sich gezeigt, dass gütekräftiges Vorgehen häufig indirekt wirkt: Diejenigen, an die die Botschaft Unrecht abzubauen an erster Stelle gerichtet ist, die Hauptverantwortlichen, ändern ihren Willen nicht, aber weil sie für die Aufrechterhaltung ihrer unrechten Aktivitäten auf andere Menschen angewiesen sind, kommt die Gütekraft dennoch zur Wirkung, auf einem Umweg sozusagen: Die Mittel, die sie einsetzten, z.B. Polizisten oder Soldaten, funktionieren nicht mehr oder werden ihnen aus der Hand genommen.

Zu »Tschechoslowakei 1968«

Dass die Einmarschierenden nicht der »Klassenfeind«, sondern die Verbündeten waren, trug sicherlich zur Motivation und zum tagelangen Erfolg des gütekräftigen Vorgehens bei. Die Diskussionen und menschlichen Kontakte waren gewiss auch darin begründet, dass viele TschechoslowakInnen im Wissen, wie fehlinformiert die Soldaten waren, nicht akzeptieren wollten, dass die »sozialistischen Brüder« sie als Feinde betrachteten.

Das Volk war nicht auf den gütekräftigen Widerstand vorbereitet. Dennoch war er eine Woche erfolgreich. Hier zeigt sich (wie in vielen Beispielen), dass es vermutlich ein verbreitetes Vorwissen um gütekräftige Möglichkeiten gibt. „Der Frieden wartet nicht auf die Gewalt.“⁶ Ein Wissen um die Gütekraft scheint – mehr unbewusst als bewusst – breit vorhanden. Vielerlei Beispiele spontanen gütekräftigen Verhaltens in der Weltgeschichte weisen darauf hin (vgl. Berg, 1999). Es ist zu vermuten, dass es in allen Völkern vorhanden ist und im Menschsein wurzelt.

Die Gütekraft

Die Gütekraft ist eine bestimmte Dynamik im Prozess der Beziehung zwischen KonfliktpartnerInnen. Gütekraft entfalten heißt, eine Aufgabe zu verwirklichen. Gütekraft hat die besondere Qualität (Güte) der Verständigung auf mehr Gerechtigkeit und Humanität und auf solche Lösungen hin, aus denen alle Konflikt-Beteiligten Gewinn ziehen (»win/win«-Lösung). Sie vermeidet den Teufelskreis der Gewalt. Gütekräftige Verhaltensweisen fließen aus inneren Haltungen, die ebenfalls als gütekräftig bezeichnet werden können und wesentlich die Würde des Gegners achten.

Gütekraft bezieht sich also nicht nur auf konfliktimmanente Aspekte (wie beim reinen Interessenausgleich), sondern auch auf Werte, die als außerhalb der KonfliktpartnerInnen wahrgenommen oder postuliert werden, die (hier vorläufig mit »mehr Gerechtigkeit und Humanität« bezeichnet) wahrscheinlich in der menschlichen Bereitschaft zu solidarischem Handeln gegen Bedrohungen der Gemeinschaft wurzeln.

Clausewitz, Gewaltfreiheit, Gütekraft

General von Clausewitz stellte fest: Kriegführen geschieht nur, wenn der Wille und die Fähigkeit dazu (d.h. Verfügung über Soldaten usw.) zusammenkommen (Burrowes 1996). Wer gütekräftig vorgeht, versucht nicht die Fähigkeit, sondern den Willen des Anderen zu beeinflussen, und zwar nicht mit Gewalt wie im Krieg. Daher ist Gewaltfreiheit ein auffälliges Merkmal des gütekräftigen Vorgehens in Bedrohungssituationen. Doch damit ist nicht der Kern der Sache benannt. Nicht zu Gewalt zu greifen mag tief begründet, ehrenwert und allgemein hoch geschätzt sein. Allein dadurch wird eine positive Verhaltensänderung der anderen Seite jedoch nicht begründet, es kann sogar als Opferverhalten zu mehr Gewalt anregen. Vielmehr kommt für die Überwindung von Gewalt eine Wirksamkeit zum Nicht-Gewalt-Ausüben hinzu. „Man soll Mut zeigen. Man muss bereit sein, einen Schlag hinzunehmen, vielleicht auch mehrere Schläge – um zu zeigen, dass man nicht zurückschlagen und nicht weichen wird. Durch diese Haltung erreicht man, dass etwas in der menschlichen Natur freigelegt wird, das den Hass kleiner werden lässt, und schließlich dazu führt, dass derjenige respektiert wird. (…) ich habe festgestellt, dass es funktioniert.“⁷

Um die Sache richtig zu bezeichnen, ist diese Dynamik zu benennen. Mohandas K. Gandhi hat diese Notwendigkeit gesehen und das Sanskrit-Wort Satjagrah (Englisch: satyagraha) dafür gebildet. Er erklärte es als »soul force«. Dass er dafür oft das international aufgenommene Wort »non-violence« gebrauchte, das »Gewaltlosigkeit« und »Gewaltfreiheit« zu Grunde liegt, hat er später als Fehler erkannt. »Gütekraft« ist eine Übertragung von Satjagrah, ohne das Verständnis durch den asiatischen Kontext zu begrenzen (vgl. Egel-Völp, 1999: 132f und Blume, 1987).

Unrecht abbauen! – Vertrauen anbieten

Das Wesentliche des gütekräftigen Vorgehens besteht darin, diejenigen, die Unrecht vorhaben, tun oder verhindern können, so anzusprechen, (etwa) in ihrem Gewissen, dass sie sich für mehr Gerechtigkeit und Humanität einsetzen wollen. Die Gütekraft wirkt durch den Appell zu Solidarisierung gegen Unrecht und zu Abbau von Gewalt.

Der Bezug zur Humanität kommt bereits an der Stelle zum Ausdruck, wo – bereits im Ansatz, nicht erst in der Zielsetzung – die Gleichberechtigung der anderen Seite anerkannt, d.h. wo der anderen Seite ihre Entscheidungsfreiheit und Würde gelassen, ja, Vertrauen anbietend eben darauf gebaut wird. Gütekräftiges Vorgehen schließt daher Beleidigung oder Verleumdung des Gegners wie körperliche Schädigung aus.

Überforderung des Menschen?

Das Gütekraft-Konzept bietet einen selbstständigen Ansatz des Umgangs mit Konflikten. Es stellt bestimmte Ansprüche an die danach Handelnden und eröffnet daher auch besondere Möglichkeiten.

Mohandas K. Gandhi unterschied zwischen der »Gewaltlosigkeit der Schwachen« und der »Gewaltfreiheit der Starken«: Gewaltloses Handeln ist auch ohne gütekräftige Haltung aus taktischen Gründen möglich, z.B. weil keine Waffen zur Verfügung stehen. Als stärker sah er jedoch das Verhalten, das in »soul force« gründet, an, weil es durch die Bereitschaft einer Seite, Schläge hinzunehmen ohne zurück zu weichen, beiden Konfliktparteien ermöglicht, aus dem Teufelskreis von Gewalt und Gegengewalt herauszukommen.

Die Besonderheit der Anforderungen dieses Kampfkonzeptes liegt darin begründet, dass es seine Stärke auf der Ebene der inneren Haltung entwickelt. Hier zu lernen erfordert innere Offenheit, es kann nicht erzwungen werden, ist aber möglich. Es kann Sinnerfahrung bringen und sehr attraktiv sein. Wo es ernsthaft versucht wurde, zeigten sich Wirkungen, die belegen: Auch gewöhnliche Menschen, nicht nur, wie es gelegentlich heißt, „Heilige wie Martin Luther King jr. oder Mohandas K. Gandhi“ können diese Kompetenzen entwickeln und sogar massenhaft zur Geltung bringen: Indien, die Philippinen und Prag, wie auch der gewaltlos verlaufene Umbruch in der DDR, stehen neben vielen weiteren Beispielen.

Literatur

Antoch, R. (1999): Gütekraft: Liebe als Heilkraft. In: Arnold/Knittel (1999): S. 73-77.

Arnold, M. /Knittel, G. (Hrsg.) (1999): Gütekraft erforschen. Kraft der Gewaltfreiheit, Satyagraha, Strength to love. Minden (Intern. Versöhnungsbund, Dt. Zweig [Hrsg.]: gewaltfreie aktion, H. 121) vergriffen; Text in: www.guetekraft.net

Arnold, M. (1999): Gütekraft – Spurensuche in verschiedenen Kulturen, Traditionen und Religionen. In: Arnold/Knittel (1999) S. 48-57.

Assefa, H. (1999): The Meaning of Reconciliation. In: People building Peace. 35 Inspiring Stories from Around the World. A Publication of the European Centre for Conflict Prevention in cooperation with IFOR and the Coexistence Initiative of the State of the World Forum. ISBN 90 5727 029 3.

Berg, B. (1999): Vom Gewaltkult zur Gütekraft. Beispiele und Aspekte einer neubenannten Qualität. In: Arnold/Knittel (1999): S. 17-30.

Blume, M. (1987): Satyagraha. Wahrheit und Gewaltfreiheit, Yoga und Widerstand bei M. K. Gandhi, Gladenbach.

Burrowes, R. (1996): The strategy of nonviolent defense. A Gandhian approach. Albany (US): State University of New York Press.

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Wanie, R. (1999): Versöhnung – ein großes Wort? In: Versöhnungsprozesse und Gewaltfreiheit, Idstein, S.121-125

Anmerkungen

¹⁾ Ausführlicher: Gütekraft (Satjagrah) – handlungsleitendes Theorem auf dem Weg der Versöhnung, in: Hummel, H. (2001), S. 207-221 und in IFGK.

²⁾ Es kommt weder unter den Stichwörtern im Handbuch Friedenswissenschaft (Lammers, 1993) vor, noch in Imbuschs Bibliographie (1996).

³⁾ Riehm-Strammer (Bericht 2).

⁴⁾ offiziell anerkanntes Bürgerkomitee zur Wahlüberwachung und Stimmenzählung.

⁵⁾ Widersprüche beim Gegner verstärken ist ein Mittel der Sozialen Verteidigung, vgl. Ebert 1981/1982.

⁶⁾ Juan Gutierrez am 2. November 2000 in Iserlohn.

⁷⁾ Mohandas K. Gandhi in dem gut übertragenden Attenborough-Film »Gandhi«

Martin Arnold ist Berufsschulpfarrer in Essen

Gandhis Konzept der aktiven Gewaltfreiheit und die Friedensbewegung

von Wolfgang Sternstein

Zur Zeit des Kosovo-Kriegs haben »bekennende BellizistInnen« sich nicht gescheut, zur »Aufrüstung der Seelen« ihrer Gefolgsleute auch Gandhi als Apostel der »guten Gewalt« der NATO zu vereinnahmen. Der Beitrag von W. Sternstein zeigt, dass derartigen Versuchen, wenn sie nicht gar eine bewusste Missdeutung der einen oder anderen Gandhi-Äußerung darstellen, doch ein recht oberflächliches Verständnis von Gandhis Satjagraha-Lehre und -Praxis zu Grunde liegt. Eine vertiefte Auseinandersetzung mit Gandhis Position zum Problem der politischen Gewalt könnte den festgefahrenen Diskurs zwischen BellizistInnen und PazifistInnen hierzulande wieder in Gang bringen und der Friedensbewegung neue Perspektiven eröffnen.

Kein Zweifel, die deutsche Friedensbewegung ist in der Krise. Vielleicht ist schon der Begriff Friedensbewegung ein Euphemismus, denn viel bewegt sich da ohnehin nicht mehr.

Pseudo-Dilemma

Unversöhnlich stehen sich die VertreterInnen zweier gegensätzlicher Positionen gegenüber. Die einen sagen: »Nie wieder Völkermord, nie wieder Auschwitz«, deshalb kann es Situationen geben, in denen Krieg unvermeidlich ist, um schwerwiegende Verletzungen der Menschenrechte zu verhindern. Die anderen sagen: »Nie wieder Krieg«, denn Krieg ist kein geeignetes Mittel, Menschenrechtsverletzungen zu verhindern. Der Kosovo-Krieg hat diesen Gegensatz erneut klar vor Augen geführt.

Der Streit zwischen denen, die »Nie wieder Krieg!«, und denen, die »Nie wieder Völkermord!« auf ihre Fahnen geschrieben haben, spaltet nicht nur die Friedensbewegung. Der Riss geht quer durch die Parteien, wenngleich mit unterschiedlichem Gewicht. Er geht quer durch Institutionen und Organisationen, durch die Medienöffentlichkeit und die Bevölkerung der Bundesrepublik.

Die Alternative »Nie wieder Krieg – nie wieder Völkermord« erinnert an eine Alternative, die während des Kalten Krieges im Schwange war: »Lieber tot als rot« – und als Gegenposition: »Lieber rot als tot«. Die Konfliktparteien fetzten sich nicht weniger leidenschaftlich als die Grünen auf ihrem Bielefelder Parteitag. In der Rückschau wird freilich deutlich, wie töricht diese Alternative war. Wie wir seit 1989 wissen, wurde eine dritte Option geschichtliche Wirklichkeit: »Weder rot noch tot«. Vernünftige Leute hatten schon seit Jahrzehnten dafür plädiert, die mentalen Bunkerstellungen zu verlassen und auf eine konstruktive Lösung des Konflikts hinzuarbeiten. Dass die mit der Raketenstationierung sich gefährlich zuspitzende weltpolitische Lage gerade noch rechtzeitig entschärft werden konnte, ist in erster Linie der Einsicht und dem außergewöhnlichen Mut eines Michael Gorbatschow zuzuschreiben.

Für die Alternative »Nie wieder Krieg – nie wieder Völkermord« gilt das Gleiche. Es kommt darauf an, sie als falsche Alternative zu erkennen. Auch hier gibt es zwei weitere Optionen: »Weder Krieg noch Völkermord« und »Sowohl Krieg als auch Völkermord«. Die Letztgenannte wurde in Nazideutschland schreckliche Wirklichkeit.

Wie aber sieht die Option »Weder Krieg noch Völkermord« konkret aus? Ich knüpfe an eine Bemerkung an, die Daniel Cohn-Bendit auf der Bielefelder Bundesdelegiertenkonferenz der Grünen am 13. Mai 1999 machte. Er sagte, Gandhi habe, wenn nur die Wahl zwischen Feigheit und Gewalt bestünde, zur Gewalt geraten. Die Bemerkung Gandhis ist von Cohn-Bendit im Wesentlichen richtig wiedergegeben. Wenn er sie jedoch zur Rechtfertigung des Nato-Militäreinsatzes gegen Rest-Jugoslawien verwendet, verkehrt er ihren Sinn ins Gegenteil.

Rangordnung
des Konflikthandelns

Gandhi war – das mag viele überraschen – kein Pazifist, wenn wir unter Pazifismus die bedingungslose Ablehnung von Krieg und Kriegsvorbereitung verstehen. Er war aber auch kein Bellizist, wenn wir unter Bellizismus eine Haltung verstehen, die auf den Krieg als letztes Mittel der Politik nicht verzichten will. Militarismus ist, im Unterschied zum Bellizismus, die Hochschätzung alles Militärischen, die Verliebtheit ins Militärische. Für Gandhi war der Gegensatz Pazifismus – Bellizismus, der letztlich der Alternative »Nie wieder Krieg – nie wieder Völkermord« zugrunde liegt, eine falsche Alternative. Er ersetzte die Antithese durch eine praxeologische Wertehierarchie, die aus vier Ebenen besteht:

1. feige Flucht oder passive Hinnahme von Unrecht und Gewalt;
2. gewaltsamer Widerstand;
3. passiver (gewaltloser) Widerstand;
4. aktive Gewaltfreiheit (Satjagraha).

Der Schritt von der Feigheit zum gewaltsamen Widerstand gegen Unrecht und Gewalt war für Gandhi ein Fortschritt und als solcher positiv zu bewerten. In diesen Zusammenhang gehört die von Cohn-Bendit zitierte Äußerung. Für Gandhi kam es jedoch darauf an, auf dem eingeschlagenen Weg zur dritten und vierten Ebene der Wertehierarchie emporzusteigen. Er sagte von sich in schonungsloser Offenheit, er habe seinen Lebensweg auf der untersten Ebene begonnen: „Meine Gewaltlosigkeit erlaubt es nicht, vor der Gefahr wegzulaufen und seine Lieben ohne Schutz zu lassen. Wenn die Wahl zwischen Gewalttätigkeit und feiger Flucht zu treffen ist, dann ziehe ich Gewalttätigkeit vor. Ich kann einem Feigling nicht mehr Gewaltlosigkeit predigen als ich einen Blinden dazu verführen kann, schöne Gegenden anzusehen. Gewaltlosigkeit ist der Gipfel der Tapferkeit. Ich hatte keine Schwierigkeit, Leuten, die in der Schule der Gewalt aufgewachsen waren, die Überlegenheit der Gewaltlosigkeit zu beweisen. Als Feigling, der ich jahrelang war, hielt ich mich an Gewalt. Ich begann Gewaltlosigkeit erst dann zu schätzen, als ich meine Feigheit aufgab.“ ¹

Das Wort »Gewaltlosigkeit« in diesem Text wäre in meiner Terminologie allerdings durch »Gewaltfreiheit« zu ersetzen. Tatsächlich hat sich Gandhi als Leiter eines indischen Sanitätskorps am Burenkrieg (1899-1902) und am sogenannten Zulu-Aufstand (1906) beteiligt und er hat während des Ersten Weltkriegs Rekruten für die britische Armee geworben. Er hat zwar nie ein Gewehr in die Hand genommen, doch bestand für ihn zwischen der direkten und der indirekten Beteiligung am Krieg nur ein geringer Unterschied. Er hat sein Verhalten auch in späteren Jahren als einen notwendigen Schritt in seiner persönlichen Entwicklung gerechtfertigt.

Über der Ebene der Feigheit und der Ebene des gewaltsamen Widerstands gegen Unrecht und Gewalt steht als dritte Ebene der passive Widerstand. Dieser ist gekennzeichnet durch einen taktischen oder pragmatischen Gewaltverzicht, sei es, weil keine Waffen zur Verfügung stehen, sei es, weil der Gegner weit überlegen ist oder gewaltsame Gegenwehr aus anderen Gründen aussichtslos oder unzweckmäßig erscheint.

Davon zu unterscheiden ist die vierte Ebene, die Ebene der aktiven Gewaltfreiheit. Sie ist gekennzeichnet durch einen strategischen oder prinzipiellen Gewaltverzicht aufgrund der Einsicht, dass Gewalt ein untaugliches Mittel der Konfliktaustragung darstellt, sofern das Ziel darin besteht, einen Konflikt dauerhaft und für alle Beteiligten befriedigend zu regeln. Gewaltfreie Aktivisten (Satjagrahis) werden selbst dann auf Gewalt verzichten, wenn sie dem Gegner haushoch überlegen sind. Den Unterschied zwischen Gewaltlosigkeit und Gewaltfreiheit beschreibt Gandhi auch als Gewaltlosigkeit der Schwachen und Gewaltlosigkeit der Starken. Gewaltlosigkeit der Starken ist identisch mit Gewaltfreiheit.

Der Begriff »Gewaltfreiheit« wurde im deutschen Sprachraum ursprünglich geprägt, um die spezifisch Gandhische Kampftechnik der gewaltfreien Aktion, die er »Satjagraha« nannte, zu bezeichnen. Leider wird der Begriff heute lediglich im Sinne der Abwesenheit von Gewalt, nicht aber im Sinne der Anwesenheit einer positiven Kraft, die die Gewalt überwindet, gebraucht, sodass zwischen Gewaltlosigkeit und Gewaltfreiheit nicht mehr unterschieden wird. Der Unterschied ist jedoch augenfällig, wie aus der folgenden Äußerung Gandhis hervorgeht: „Zwischen passivem Widerstand und Satjagraha ist der Unterschied groß und grundsätzlich(…) Wenn wir weiterhin glauben und andere glauben lassen, wir seien schwach und hilflos und leisteten deshalb passiven Widerstand, dann würde unser Widerstand uns niemals stark machen und bei der geringsten Gelegenheit würden wir unseren passiven Widerstand als eine Waffe des Schwachen aufgeben. Wenn wir dagegen Satjagrahis sind und Satjagraha leisten in dem Glauben, stark zu sein, so werden sich daraus zwei klare Folgen ergeben: Indem wir den Gedanken der Stärke nähren, werden wir von Tag zu Tag stärker. Mit dem Wachsen unserer Stärke wird auch unsere Satjagraha wirksamer und wir werden nie nach einer Gelegenheit Ausschau halten, sie aufzugeben. Und während wiederum im passiven Widerstand kein Raum für Liebe ist, hat andererseits in der Satjagraha Hass nicht nur keinen Platz, sondern ist ein ausdrücklicher Verstoß gegen ihr leitendes Prinzip. Während beim passiven Widerstand Raum ist für den Waffengebrauch, wenn sich eine passende Gelegenheit bietet, ist in der Satjagraha physische Gewalt selbst unter den günstigsten Umständen verboten.

Satjagraha kann jemand gegen die ihm Nächsten und Teuersten leisten; passiver Widerstand kann gegen sie niemals geleistet werden, außer natürlich in dem Falle, wenn sie aufgehört haben, uns teuer zu sein, und zum Gegenstand des Hasses geworden sind. Beim passiven Widerstand spielt immer der Gedanke mit, den Gegner zu plagen, und zugleich besteht die Bereitschaft, alle Beschwerlichkeit auf sich zu nehmen, die einem aus solcher Tätigkeit erwächst; bei der Satjagraha dagegen gibt es nicht die leiseste Absicht, dem Gegner Schaden zuzufügen. Satjagraha fordert die Gewinnung des Gegners durch Leiden in der eigenen Person.“²

Satjagraha oder Gewaltfreiheit ist folglich mehr als bloßer Gewaltverzicht. Es ist die Anwendung einer positiven Kraft, die Gandhi die Kraft der Wahrheit, der Liebe oder der Seele (im Unterschied zu Körperkraft) nannte. Martin Arnold hat dafür den Begriff »Gütekraft« vorgeschlagen. Ich ziehe jedoch den Ausdruck »Wahrheitskraft« vor, schon deshalb, weil er dem Gandhischen »Satjagraha« näher steht. Satja heißt Wahrheit in einem umfassenden, existenziellen Sinn; agraha heißt festhalten, zugreifen, angreifen. Satjagraha heißt demnach Festhalten an der Wahrheit, Kraft der Wahrheit.

Gewaltfreiheit oder Wahrheitskraft bedeutet die Fähigkeit, Gewalt hinzunehmen ohne zurück zu schlagen, aber auch ohne zurück zu weichen, um sie auf diese Weise zu überwinden. Gewaltfreiheit neutralisiert gewissermaßen die Gewalt wie eine Säure eine Lauge neutralisiert oder umgekehrt. Wir können sie auch als ein Gegengift beschreiben, welches das Gift des Hasses und der Gewalt, das unsere persönlichen und sozialen Beziehungen zerstört, neutralisiert.

Universalität der Methode

Gandhi war zutiefst davon überzeugt, in der aktiven Gewaltfreiheit eine universelle Methode der Konfliktlösung gefunden zu haben, d.h. sie ist an jedem Ort, zu jeder Zeit und in jeder Situation anwendbar, selbst gegen einen Hitler oder Stalin, ganz zu schweigen von einem Saddam Hussein oder Slobodan Milosevic. Gandhi denkt hier geradezu naturwissenschaftlich: Wo wenig Gewalt ist, genügt auch wenig Gewaltfreiheit, wo jedoch viel Gewalt ist, braucht man auch viel Gewaltfreiheit, um sie zu neutralisieren. Dem Argument, einem Hitler gegenüber sei Gewaltfreiheit zum Scheitern verurteilt, entgegnete er: „Wofür ich eingetreten bin, ist die aus dem Herzen kommende Absage an die Gewalt und den konsequent aktiven Einsatz jener Kraft, die aus dieser großen Absage hervorgeht. Einer der Kritiker sagt, eine zustimmende öffentliche Meinung sei für die Wirksamkeit der Gewaltfreiheit unerlässlich. Der Autor denkt offensichtlich an passiven Widerstand als eine Waffe der Schwachen. Ich habe zwischen dem passiven Widerstand der Schwachen und dem aktiven gewaltfreien Widerstand der Starken unterschieden. Der letztere kann und wird trotz wütendster Gegnerschaft wirken. Doch ruft er am Ende breiteste öffentliche Sympathie hervor. Die Leiden der Gewaltfreien haben bekanntlich die härtesten Herzen geschmolzen. Ich wage es zu behaupten, dass, wenn die Juden die Seelenkraft, die allein aus der Gewaltfreiheit entspringt, zu ihrer Unterstützung aufböten, Herr Hitler sich vor einem Mut, wie er ihn im Umgang mit Menschen bisher noch nie in nennenswertem Maße erfahren hat, verbeugen würde. Er müsste zugeben, dass er sogar dem Mut seiner besten Soldaten in den Sturmtruppen unendlich überlegen ist. Solchen Mut können allerdings nur diejenigen zeigen, die einen lebendigen Glauben an den Gott der Wahrheit und der Gewaltfreiheit, das heißt der Liebe, besitzen.“³

Wenn Gandhi in der gewaltfreien Aktion eine universale Methode der Konfliktlösung sah, so bedeutet das nicht, dass sie für beliebige Ziele einsetzbar ist. Für ihn bestand vielmehr zwischen Mittel und Zweck, Weg und Ziel ein untrennbarer Zusammenhang. Sie sind geradezu austauschbar. Wer Macht, Reichtum und Privilegien erwerben oder Territorien und Märkte erobern und verteidigen will, kann sein Ziel letztlich nur durch offene oder verdeckte Gewalt erreichen. Wählt er gewaltfreie Methoden, wird er kläglich scheitern. Andererseits gilt: Wer Frieden, soziale Gerechtigkeit, Demokratie und Menschenrechte erkämpfen oder verteidigen will, kann das nur mit gewaltfreien Mitteln tun. Greift er zu Gewaltmethoden, wird er früher oder später scheitern. Es kommt folglich entscheidend darauf an, was wir wollen. Aus der Wahl der Ziele ergeben sich zwangsläufig die zu ihrer Erreichung einzusetzenden Mittel. Wenn wir uns in der großen Welt der Politik und in der kleinen Welt der persönlichen Beziehungen umschauen, dann entdecken wir, dass nirgends so viel gelogen und betrogen, auch sich selbst belogen und betrogen wird wie gerade auf diesem Gebiet.

Aus meiner Darstellung wird deutlich, dass Gandhi kein Pazifist war. Die europäischen PazifistInnen hatten es schwer mit ihm und er mit ihnen. Sie haben ihm seine Kriegsbeteiligung nie verziehen. Umgekehrt meinte Gandhi, das bloße Neinsagen zu Unrecht, Gewalt und Krieg sei nicht genug. Es komme vielmehr darauf an, konstruktive Alternativen zu entwickeln, einzuüben und anzuwenden: die gewaltfreie Aktion als konstruktive Alternative zur gewaltsamen Aktion und die Soziale Verteidigung als konstruktive Alternative zur militärischen Verteidigung. Gandhi war aber auch kein Bellizist. Den BellizistInnen würde er sagen: Es wird euch nie gelingen, mit Waffen Frieden zu schaffen. Ein dauerhafter, ein echter Frieden lässt sich nun mal nicht herbeibomben.

Gandhi überwindet folglich die Antithese von Pazifismus und Bellizismus, indem er die positiven Aspekte dieser beiden Grundhaltungen aufnimmt – den Gewaltverzicht der PazifistInnen und die Entschlossenheit zum Widerstand gegen das Unrecht der BellizistInnen – und ihre negativen Aspekte vermeidet – die Hilflosigkeit der PazifistInnen angesichts von Gewaltandrohung und Gewalt sowie die negativen Auswirkungen der Gewaltanwendung.

Gewaltfreie Aktion heißt aber auch, die gewaltfreien AktivistInnen oder Satjagrahis müssen bereit sein, ihr Leben im Kampf gegen Unrecht und Gewalt einzusetzen. Doch das wird ja auch von jedem Soldaten erwartet. Gandhi betont mit Recht, dass der gewaltfreie Kampf größere Tapferkeit erfordert als der gewaltsame, denn gewaltfreie AktivistInnen müssen bereit sein, im Extremfall waffenlos bewaffneten Soldaten entgegenzutreten. Der Weg zum Satjagrahi, d.h. zum gewaltfreien Kämpfer oder Krieger, ist folglich für PazifistInnen und BellizistInnen gleich weit.

Ein dritter Weg

Um auf den Kosovo-Krieg zurückzukommen: Für Gandhi ist die Alternative »Nie wieder Krieg – nie wieder Völkermord« eine Scheinalternative. Es gibt den dritten Weg, den Weg aus dem Dilemma der falschen Alternativen. Er lautet: »Weder Krieg noch Völkermord«.

Bei allem Respekt vor der moralischen Integrität eines Erhard Eppler teile ich seine Ansicht, wir würden in jedem Fall schuldig, gleichgültig ob wir handeln oder nicht handeln, nicht. Für ihn heißt handeln: militärisch eingreifen um schwere Menschenrechtsverletzungen wenn möglich zu verhindern und nicht handeln heißt: hilflos zuschauen wie Völkermord begangen wird. Epplers Haltung endet zwangsläufig im moralischen Relativismus. Wenn wir schuldig werden, egal was wir tun, dann kommt es auf ein bisschen mehr oder weniger Schuld auch nicht mehr an. Mein Vorschlag: Wir könnten ja zur Abwechslung auch einmal das Richtige tun, nämlich gewaltfrei gegen Diktatur, Krieg und Menschenrechtsverletzungen kämpfen. Das ist die Herausforderung vor der der Pazifismus, aber auch der Bellizismus, heute stehen.

Der einen oder dem anderen LeserIn mag das Argument auf der Zunge liegen: Wo sind sie denn, die gewaltfreien KämpferInnen die bereit sind, in Bosnien, im Kosovo oder in Osttimor ihr Leben einzusetzen um Terror und Bürgerkrieg zu verhindern? Das ist ein Argument das schmerzhaft sticht. Ja, es ist wahr, wo sind die gewaltfreien KämpferInnen? An dieser Stelle ist ein Wort der Selbstkritik fällig. Ich stehe als Kriegsdienstverweigerer in der Tradition des Pazifismus und ich muss bekennen: Es ist uns bis heute noch nicht gelungen, eine gewaltfreie Truppe, eine Friedensbrigade oder Shanti Sena, wie Gandhi sie nannte, auf die Beine zu stellen, von den aktuellen Bemühungen um einen Zivilen Friedensdienst einmal abgesehen. Ich habe mich jedoch darum bemüht, mit anderen zusammen die gewaltfreie Aktion als Methode der Konfliktaustragung in die Neuen Sozialen Bewegungen einzuführen. Für mich ist die innenpolitische Konfliktaustragung das große Manöverfeld für die Einübung gewaltloser und gewaltfreier Aktionsmethoden. Ich denke, im Ganzen gesehen haben wir in Deutschland, das auf diesem Gebiet praktisch keine Tradition besaß, eine ganze Menge erreicht. Doch nun ist m.E. der Zeitpunkt gekommen, an möglichst vielen Orten unseres Landes mit dem Aufbau von Friedensbrigaden zu beginnen. Als Vision schwebt mir vor, dass es eines Tages an vielen Orten, in vielen Ländern viele Friedensbrigaden gibt, die sich darum bemühen, lokale und regionale Konflikte mit Methoden der aktiven Gewaltfreiheit zu lösen, die aber, wenn nötig, sich zu größeren Verbänden zusammenschließen um bei nationalen und internationalen Konflikten in enger Zusammenarbeit mit den einheimischen Friedensgruppen einzugreifen.

Ich kenne den Einwand: Das mag ja ein schöner Traum sein, doch selbst wenn er eines Tages Wirklichkeit würde, käme er für die Opfer der gegenwärtigen Kriege zu spät. Gewiss, es ist eine triviale Wahrheit: Wer keine Soldaten und keine Waffen hat, kann keinen Krieg führen. Ebenso gilt: Wer keine gewaltfreien KämpferInnen und keine gewaltfreie Organisation hat, kann keinen gewaltfreien Kampf ausfechten. Statt an dieser Stelle zu resignieren, möchte ich aus der Erfahrung der gegenwärtigen Kriege die Lehre ziehen, die bereits aus allen Kriegen der Vergangenheit hätte gezogen werden müssen, nämlich hier und heute mit dem Aufbau von Friedensbrigaden zu beginnen.

Ein letztes Wort zu den Bestrebungen, einen Zivilen Friedensdienst aufzubauen, der sich am Konzept von Gandhis Shanti Sena orientiert. Ich anerkenne diese Bemühungen, halte aber die angestrebte direkte oder indirekte Staatsfinanzierung für höchst problematisch. Da der Staat auf vielen Konfliktfeldern unser Gegner ist – denken wir nur an Atomwaffen und Atomkraftwerke, an die Bundeswehr, die Rüstungsindustrie, die Umweltpolitik, die Asyl- und Ausländerpolitik usw. – wäre es fatal, sich vom Gegner finanziell abhängig zu machen. Wir stünden dann rasch vor der Alternative: entweder als gewaltlose Hilfssheriffs der Staatsgewalt zu agieren oder die »Staatsknete« zu verlieren. Beides hätte für eine Gandhische Friedensbrigade tödliche Folgen.

Ich komme auf die eingangs formulierte Frage zurück: Ist Gandhis Konzept der aktiven Gewaltfreiheit gescheitert? Meine Antwort lautet: Nein, denn es wurde bisher nicht ernsthaft versucht, es zu realisieren. Angesichts der die Existenz der Menschheit bedrohenden Gefahren ist es womöglich unsere letzte Chance.

Anmerkungen

¹⁾ Mahatma Gandhi: Freiheit ohne Gewalt, herausgegeben von Klaus Klostermeier. Köln: Hegner, 1968, S. 164

²⁾ Vom Geist des Mahatma, herausgegeben von Fritz Kraus. Zürich: Schweizer Druck- und Verlagshaus, 1957, S. 167 f

³⁾ Mahatma Gandhi: Für Pazifisten, herausgegeben von Wolfgang Sternstein. Münster: Lit, 1996, S. 69 f.

Dr. Wolfgang Sternstein lebt als Friedens- und Konfliktforscher in Stuttgart. Er ist seit 24 Jahren in der Anti-AKW-, Ökologie- und Friedensbewegung aktiv und saß wegen gewaltfreier Aktionen bereits sechsmal im Gefängnis.