Der Endzeitwahn Ahmadinedschads

Der iranische Präsident, die A-Bombe und die Apokalypse

von Victor und Victoria Trimondi

Seit seiner ersten Wahl im Sommer 2005 provoziert und erschreckt der iranische Präsident Mahmoud Ahmadinedschad die Weltöffentlichkeit mit seiner apokalyptisch-messianischen Rhetorik. Ihm war es innerhalb kürzester Zeit gelungen, Osama bin Laden den ersten Platz auf der Bühne möglicher Bedrohungsszenarien streitig zu machen. Ahmadinedschad leugnet den Holocaust, ruft zur totalen Vernichtung Israels auf, stachelte den Libanon-Krieg an, sperrt Oppositionelle ins Gefängnis, lässt sich nicht in sein Nuklearprogramm schauen, fordert eine islamische Weltrevolution und beschwört das Erscheinen eines militanten Messias. Es besteht die begründete Vermutung, dass er ein Programm zur Konstruktion einer iranischen Atombombe durchsetzen will.

Mahmoud Ahmadinedschad hatte sich schon bald nach der Machtübernahme als ein weltweit gefürchteter, politischer Apokalyptiker geoutet. Seither wird in der westlichen Presse über die endzeitlichen Inhalte des von ihm vertretenen Schia-Glaubens diskutiert. Die Schiiten glauben, dass Abul-Qassam Mohammed, der 12. Imam, in direkter Blutslinie von dem Propheten Mohammed abstammt. Im Jahre 941 n. Chr. ging diese mystische Gestalt in die »Große Verborgenheit«. Unsterblich, nahm und nimmt er aus der Verdeckung heraus Einfluss auf die Geschicke der Welt. Er ist der »Rechtgeleitete«, andere Beinamen sind »Fürst der Zeit« oder »Der Aufständische«. Eines Tages, so berichten es die Prophezeiungen, wird er zurückkehren, wie die Sonne, die sich hinter schwarzen Wolken verbirgt. Nach einer Periode gesellschaftlicher Dekadenz und schrecklicher Kriege erscheint er dann als der Erlöser von Ungerechtigkeit, Not und Unterdrückung.

Sayyed Ruhollah Khomeini (1900-1989), der Gründer der islamischen Republik, hatte den schiitischen Erlösungsglauben mit der machtpolitischen Herrschaft der Ayatollahs verknüpft. Er überwand dadurch den vorher weit verbreiteten Quietismus vieler Schiiten, demzufolge das Erscheinen des Imam-Mahdi nicht durch Menschenwerk (d. h. durch die Politik) beschleunigt werden könne. „Die Behauptung, dass sich die Propheten und Imame nur mit moralischen und spirituellen Angelegenheiten beschäftigt hätten und dass die Regierungstätigkeit, die sich mit säkularen und temporären Fragen beschäftigt, von ihnen zurückgewiesen worden seien, ist ein verhängnisvoller Irrtum“ – mahnte der Gründer des theokratischen Irans noch in seinem Testament.¹ Aus einem Hadith Mohammeds ergab sich zudem, dass der 12. Imam nicht mit einem Olivenzweig sondern mit dem Schwert in der Hand erscheint: „Ich bin der Prophet, und Ali ist mein Erbe, und von uns wird abstammen der Mahdi, das Siegel (das heißt der letzte) der Imame, und er wird alle Religionen erobern und Rache nehmen an den Übeltätern. Er wird die Festungen einnehmen und sie zerstören, alle Stämme der Götzendiener vernichten, und er wird Vergeltung üben für den Tod jedes Märtyrer Gottes.“ ² Immer wieder betonte der Ayatollah die Pflicht zum aktiven politischen Handeln: „Brüder, sitzt nicht zuhause herum, so dass der Feind angreifen kann. Geht zur Offensive über, und seid gewiss, dass der Feind sich zurückziehen wird. […] Gebt euch nicht zufrieden damit, das Volk die Regeln des Gebets und des Fastens zu lehren. […] Warum zitiert ihr nicht die Sure über den Qital [bewaffneten Kampf]? Warum tragt ihr immer nur die Suren über die Barmherzigkeit vor? Vergesst nicht, dass Töten auch eine Form der Gnade ist.“ ³ Sogar nach dem Erscheinen des erwarteten Erlösers, gehe der Kampf weiter, versicherte Khomeini: „Und wenn der Große Erneuerer [der Imam-Mahdi] erscheint, glaubt nicht daran, dass ein Wunder geschieht und dass die ganze Welt in einem einzigen Tag in Ordnung gebracht wird. Nein, es erfordert [auch dann] harte Arbeit und Opfer, bevor die Unterdrücker verjagt sind.“ ⁴ Seither ist der militante Messianismus im Iran ein Politikum.

Der Glaube an den 12. Imam ist Teil der iranischen Verfassung

Selbst in der theokratischen Verfassung des Landes wird die Rückkehr des Imam-Mahdis erwähnt. Artikel 2 Abs. 5 fordert: „Das ununterbrochene Imamat, seine Führerschaft und seine fundamentale Rolle in der islamischen Revolution.“ Aus Artikel 5 lässt sich entnehmen, dass die Herrschaft des Klerus nur bis zur Ankunft des Imam-Mahdis andauert und dann außer Kraft gesetzt wird.⁵ Der Wächterrat von 12 Mitgliedern, das höchste politische Gremium des Landes, der Oberste Religiöse Führer und der Präsident handeln deswegen nicht nur »in spirito«, sondern auch »de jure« im Auftrag des Verborgenen Imam. Das gilt als herrschende Meinung des Klerus: „Aber es war nach über einem Jahrtausend Verborgenheit Imam Khomeini, der 1979 erstmalig einen Staat gründete, welcher besagten 12. Imam zum verfassungsmäßigen Staatsoberhaupt hat. Imam Khomeini selbst war ‚nur’ dessen Stellvertreter“ – schreibt Yavuz Özoguz, Vorsitzender der Organisation »Islamischer Weg« und Wortführer des Khomeinismus in Deutschland am 18. Juni 2009 im »Muslim-Forum für deutschsprachige Gottesfürchtige«.⁶

In der Präambel der Verfassung ist zudem die Idee einer islamischen Weltrevolution angedeutet, mit dem Ziel „eine einzige Welt-Ordnung (Ommat)“ zu schaffen und einen „andauernden Kampf“ zu führen, „um die entrechteten und die unterdrückten Nationen der Welt zu befreien.“ Die Vision von einer Welteroberung durch den »Heiligen Krieg« war ein alter Traum Khomeinis, den dieser schon 1942 aufs Papier brachte: „Diejenigen, die den Djihad studieren, werden verstehen, weshalb der Islam die gesamte Welt erobern will. Alle durch den Islam eroberten Länder oder Länder, die von ihm in Zukunft erobert werden, werden das Zeichen immerwährender Rettung tragen.“ schrieb er damals.⁷ Seine Vision von einem islamischen »Imperium Mundi« hat er nie aufgekündet.

Erfüllungsgehilfe des 12. Imam

Auch Mahmoud Ahmadinedschad sieht sich wie Khomeini als der Erfüllungsgehilfe des 12. Imams, obgleich er keinen klerikalen Status hat. Bei seinen öffentlichen Reden erwähnt er ständig Sätze, wie den folgenden: „Die Hauptmission unserer Revolution besteht darin, den Weg für das Erscheinen des 12. Imams, des Mahdi, zu pflastern. Wir sollten unsere Wirtschaft, unsere Kultur und unsere Politik nach der Politik von der Rückkehr des Imam Mahdi ausrichten.“ ⁸ Als er noch Bürgermeister von Teheran war, ließ er einen Boulevard renovieren, weil der Imam-Mahdi dereinst darüber in die Hauptstadt einmarschieren werde. Mit der fortschreitenden »Profanisierung« des Politischen in der Ära Rafsanjani und Khatami hat Ahmadinedschad Schluss gemacht. Er revitalisierte das messianisch-apokalyptische Weltbild Khomeinis. Das machte er der ganzen Welt klar, als er am 17. September 2005 eine Rede vor dem Plenum der Vereinten Nationen in New York hielt. Religionspolitisch war diese »Predigt« eine Sensation, denn der iranische Präsident proklamierte schlichtweg das Ende des agnostischen, säkularen Zeitalters und stellte das Primat der Aufklärung in Frage. Heute kultiviere die gesamte Menschheit wieder den Glauben an einen einzigen Schöpfergott, sagte er. Der Monotheismus sei das Band, das alle Völker zusammenschließe.

Den eigentlichen Höhepunkt der Rede bildeten die Schlusssätze, in denen Ahmadinedschad die Epiphanie des muslimischen Welterlösers beschwört: „Wenn dieser Tag [des Friedens] kommt, wird das letzte Versprechen aller Religionen erfüllt werden durch die Erscheinung eines perfekten menschlichen Wesens, das der Erbe aller Propheten und frommen Männer ist.“ ⁹ Von New York in den Iran zurückgekehrt erklärte er, während seiner Ansprache habe sich ein heiliges Licht auf ihn hinabgesenkt.¹⁰ 2009 erhielt der Präsident erneut die Möglichkeit vor der UNO-Vollversammlung zu sprechen und auch dieses Mal kulminierte die Ansprache am Ende in einer pathetischen Anrufung des 12. Imam: „Dies alles [die Utopie des Friedens] wird dank der Herrschaft des vollkommenen Menschen Wahrheit werden: der Herrschaft dessen, den Gott als letztes in der Reserve hält: einem Nachkommen aus der Generation des ehrwürdigen Propheten des Islam, nämlich Hazrate Mahdi, gegrüßt sei er. Er wird kommen! Und der geehrte Jesus, Sohn der Maria, und andere rechtschaffene Menschen werden bei dieser großen internationalen Mission an seiner Seite stehen.“ ¹¹ Was er jedoch in New York nicht erwähnte, ist die schiitische Doktrin, dass sich die von ihm prognostizierte Utopie nur dann verwirklichen lasse, nachdem die gesamte Menschheit (freiwillig oder durch Gewalt) zum Islam konvertiert ist: „Zweifelt nicht daran, alle Menschen sehnen sich nach einem islamischen Weltstaat, und dieser Staat wird bald kommen.“ ¹²

Typisch für das apokalyptisch-messianisches Denken ist, dass in Perioden gesellschaftlichen Pragmatismus das Interesse am Pleroma des Endzeitwahns sinkt. Das war auch im Iran der letzten drei Jahre feststellbar, nachdem sich die aufregenden Zeiten normalisiert hatten, die dem Irak-Krieg gefolgt waren. Aber die inneren Konflikte seit den turbulenten Wahlen 2009 haben das apokalyptische Phantasma des Präsidenten wieder neu entfacht. Seinen angezweifelten Wahlsieg erklärte er zum Geschenk des schiitischen Messias: „Wir sehen deutlich den Segen Gottes, die Unterstützung vom 12. Imam Mahdi, und die Wachsamkeit der großen iranischen Nation.“ ¹³ Auch wurde die Zeremonie zu seiner Amtseinführung auf den Geburtstag des 12. Imam verlegt. Ayatollah Khamenei sprach seine Gratulation aus: „An der Schwelle zu dem gesegneten Jahrestag der Geburt des Retters der Menschheit, des großartigen Gottesfreundes und des Imams der Rechtschaffenen, Hasrate Hodschat-ul Ibn-ul Hassan – mein Leben sei ihm geopfert und Gott möge ihn schneller erscheinen lassen – möchte ich dieses große Fest würdigen und Herrn Dr. Mahmoud Ahmadinedschad zu seiner Wahl bei den 10. Präsidentschaftswahlen gratulieren.“ ¹⁴ Zunehmend wird in den innenpolitischen Wirren der apokalyptische Wahn wieder mit realpolitischen Szenarien verknüpft, und das ist nicht ungefährlich. So sagte Ahmadinedschad am 4. Dezember 2009 in Isfahan: „Wir verfügen über Dokumente, die belegen, dass Amerika die Rückkehr des zwölften Imam verhindern will.“ ¹⁵

Ausgehend von der Prämisse, dass der Präsident der Erfüllungsgehilfe des 12. Imams ist, müssen seine Opponenten als Rebellen und Häretiker gegen den göttlichen Willen des schiitischen Messias gebrandmarkt werden. So glaubt Yavuz Özoguz von Oppositionsführer Mohammad Mousawi, dieser unterminiere die aus der Verborgenheit betriebene Politik des 12. Imam: „Ein Mensch, der von seiner Entwicklung und seinen Anlagen das Zeug dazu hätte, die höchsten Stufen islamischer Erkenntnis zu erlangen, stürzt unfreiwillig in die Jauche westlicher Dienerschaft, weil er seine eigene Einschätzung der Lage für höher einstuft als diejenige des Vertreters des 12. Imams.“ ¹⁶

Ayatollah Mesbahe-Yazdi – Die graue Eminenz

Der spirituelle Meister Ahmandinedschads ist Ayatollah Mesbahe -Yazdi (Jahrgang 1934) aus der Stadt Yazd. Er ist der Gründer der ultra-islamischen Haghani-Schule und firmiert immer noch als der (verborgene) Chefideologe der Islamischen Republik. In der »heiligen Stadt« Ghom leitet er das »Imam-Khomeini-Institut für Lehre und Forschung«. Der Ayatollah ist Befürworter eines rein muslimischen Gottesstaates, ein Verfechter selbstmörderischer Märtyreroperationen und ein fanatischer Gegner des Westens. Eine seiner vordringlichen Aufgaben sieht er darin, die islamische Republik von allen Reformströmungen zu reinigen und wieder in ein apokalyptisch-messianisches Fahrwasser zu treiben, aus dem sie einmal entstanden ist. Mesbahe-Yazdi gilt als der große Hintergrundspieler der aktuellen iranischen Politik. Er war der erste religiöse Führer, den Ahmadinedschad nach seiner ersten Wahl (in Ghom) aufsuchte und von dem er sich absegnen ließ. Selbstbewusst präsentierte sich Mesbahe als Königsmacher und ebenfalls als ein Erfüllungsgehilfe des »Imam-Mahdi«: „Wir haben für unseren Bruder [Ahmadinedschad] gebetet, und der verborgene Imam hat unsere Gebete erhört und ihm zum Sieg verholfen.“ sagte er nach dem Sieg seines Schützlings.¹⁷

Der radikale Ayatollah aber steht mit seinen Ideen keineswegs isoliert da. In der Regierungszeit Ahmadinedschads ist bei einem beachtlichen Teil der klerikalen Intelligenzija des Landes die Beschäftigung mit dem »Madaviyat« („der Glaube an den Mahdi und die Anstrengung, sich auf sein Erscheinen vorzubereiten“) en vogue gekommen. Die »Reformer«, die unter Khatami für einen »Dialog der Kulturen« eingetreten waren, galten von nun an als out, und die so genannten »Prinzipientreuen«, die Khomeinis Vision einer islamischen Weltrevolution folgten, waren in. So erklärte Hassan Abbasi, einer der prominenten Theoretiker des Landes, dass die Idee von einer »messianischen Gesellschaft« seit dem Beginn der iranischen Revolution noch nie so aktuell und attraktiv gewesen sei wie heute.¹⁸ Ayatollah Nouri Hamedani sieht insbesondere durch die politischen Turbulenzen der Gegenwart bestätigt, dass die Endzeit angebrochen sei. Einer seiner Sprüche lautete: „Bekämpft die Juden, um das Kommen des Verborgenen Imam zu beschleunigen.“ ¹⁹ Selbst der höchste spirituelle Führer des Landes, Ali Khamenei, beschwor 2005 in einer Rede vor Hadsch-Pilgern: „Heute ist die Zeit gekommen, die günstigen Bedingungen für eine Regierung des Imam-Mahdis zu schaffen, möge Allah bald sein nobles Erscheinen bewirken.“ ²⁰

Der 12. Imam in Deutschland

Auch in der Diaspora sind die Propagandisten des 12. Imam rührig, zum Beispiel in Deutschland. Wir haben schon den vom Verfassungsschutz beobachteten Vorsitzenden der Organisation »Islamischer Weg«, Yavuz Özoguz, erwähnt. Von der deutschen Website der staatlich iranischen Rundfunkgesellschaft I.R.I.B. mit einem Sitz im Bundespressehaus (http://www.germanradio.ir) lassen sich mehrere Reden des iranischen Präsidenten, in denen er den 12. Imam beschwört, herunterladen. Außerdem ist die Seite voll mit messianisch-apokalyptischen Spekulationen wie zum Beispiel über die profanisierende Rolle der Renaissance: „Der Glaube an die Endzeit und den Weltretter schrumpfte nach der Renaissance und der wachsenden materialistischen Lebenseinstellung. […] Deshalb haben die Menschen in Europa und den USA erneut begonnen, sich der Spiritualität zuzuwenden und auf einen Retter zu hoffen.“ ²¹

Auf einem Kongress des so genannten »Bright Future Instituts«, einer Art ständiger Konferenz zur Verbreitung des Mahdismus mit Sitz in Teheran, wurde auch ein deutsches Referat mit dem Titel »Der Imam Mahdi, der der Welt Gerechtigkeit bringen wird« von Doris Tarabolsi gehalten und dann auf einer von und für Muslimas betriebenen, deutschen Website (»Meryems Welt«) publiziert. Die Autorin proklamiert das baldige Erscheinen des schiitischen Messias und stellt – angeblich aus traditionellen Quellen – einen ziemlich modern wirkenden Katalog von »Zeichen« zusammen, die dem Arrival des »Imam Mahdi« vorausgehen sollen:

Ausbreitung der Unterdrückung und Tyrannei;

Korrupte Dominanz. Erscheinen der korrupten Überzeugungen, moralischer Verfall der Zivilisationen;

Großer wissenschaftlicher Fortschritt;

Vernichtende Uneinigkeit und Kriege. Schwinden der Sicherheit und des Friedens;

Das Erscheinen von Lügnern und Schwindlern, die behaupten, Reformatoren zu sein;

Preissteigerungen und ökonomischer Verfall;

Reformatorische Bewegungen und Führerschaften werden sich den Weg zu al-Mahdi bahnen. Menschen werden nach Hilfe rufen, um sich von Staaten der Unkenntnis zu befreien, die von Mächten des Materialismus und der Aggressionen unterstützt werden.²²

Anschließend beschreibt Tarabosi kurz das kommende Paradiesreich des 12. Imam, erwähnt aber, dass „die unterdrückerischen Systeme, wo sie auch überall auf der Welt regieren, nicht kampflos aufgeben werden.“ Darauf gelte es sich vorzubereiten. In der sich schon anbahnenden Sammlung aller gerechten Menschen und Völker stehe der iranische Staat an der Spitze: „Es gibt ein Volk auf der Welt, das erkannt hat, dass es schon jetzt möglich ist, nach den Prinzipien des Imam Mahdi, […] zu leben, und das sich eine entsprechende Verfassung gegeben hat, das ist die Islamische Republik Iran. Dort ist festgelegt, dass das Staatsoberhaupt Statthalter des verborgenen Imams, […] ist und in Verantwortung vor Allah und diesem regiert.“ ²³ Die Version ihres Referats, das sie vor dem »Bright Future Institut« gehalten hat, ist etwas schärfer formuliert als die Fassung auf der Muslima-Website. Dort kommt sie direkt auf die Apokalypse und einen Endzeitkrieg zu sprechen: „Es ist meiner Meinung nach ein Teil der Wahrheit, dass die Erde und die Menschheit vor einer Apokalypse stehen, aber nur in einem Teil der Menschheit, die das Üble und Teuflische verkörpert. Der andere Teil, der das Gute und Göttliche verkörpert, wird sich in dem Maße verstärken, wie auch der üble Teil zunimmt. Im Ausmaße dessen, wie die Menschen an Wissen, Erkenntnis, Vervollkommnung wachsen, werden sie das Üble, Falsche, Schlechte wahrhaftig erkennen. Das Üble wird kämpfen, um den unvermeidlichen Niedergang seiner Macht auf Erden aufzuhalten, und das Gute wird sich erheben für die Gerechtigkeit und am Ende den Sieg davon tragen mit Gottes Hilfe.“ ²⁴

Apokalypse und A-Bombe

Die endzeitlich-messianischen Polit-Visionen des iranischen Präsidenten dürfen nicht als ein Kuriosum abgetan werden. Sie sind Bestandteil des Khomeinismus und fest im Denken und Kulturbetrieb der iranischen Theokratie verankert. Ein Zusammenhang zwischen Apokalypse und A-Bombe besteht nicht nur deswegen, weil hier einem religiösen Fanatiker eine ultimative Waffe in die Hand gegeben würde, sondern weil Atombomben bei Fundamentalisten aller Glaubensrichtungen in ihren apokalyptischen Phantasien eine zentrale Rolle spielen. Seit den Mega-Explosionen von Los Alamos, Hiroshima und Nagasaki werden Zerstörungs-Passagen aus den traditionellen Endzeit-Texten der Religionen als Beschreibungen eines atomaren Holocausts gedeutet.

Wahied Wahdat-Hagh, Kolumnist in der Tageszeitung »Die Welt«, bringt das iranische Atomprogramm direkt mit dem Endzeitwahn des Präsidenten und mit dessen spirituellem Hintermann in Verbindung: „Die Urananreicherung und das Atomprogramm dienen nach dem Verständnis von Präsident Ahmadinedschad und seinem Mentor Ayatollah Mesbahe-Yazdi der Beschleunigung der Rückkehr des in der Mitte des 10. Jahrhunderts verschwundenen zwölften Imam der schiitischen Muslime. […] In der khomeinistischen Interpretation des Islam muss der Klerus solange herrschen, bis der Messias erschienen ist. Und in der Interpretation von Ayatollah Mesbahe-Yazdi, un-geistiger Mentor des Präsidenten Ahmadinedschad, kann dieser Prozess beschleunigt werden. In einer Schlacht gegen die ungläubige Welt soll dann die Islamisierung der Welt erfolgen. […] Ayatollah Mesbahe-Yazdi und Präsident Ahmadinedschad gehen vom festen Glauben aus, dass die Welt sich in dieser messianischen Phase befindet. Dies ist die schiitische Variante eines apokalyptischen Denkens, das die paramilitärischen Unterdrückungsorgane der Bassiji und der Revolutionsgardisten nicht als Instrumente einer totalitären Herrschaft, sondern als ‚heilige Institutionen’ versteht. Daher ist die ‚mahdistische Gesellschaft’, von der Präsident Ahmadinejad spricht, die totalitäre ‚Utopie’ aller schiitischen Islamisten.“ ²⁵

Der Märtyrerwahn

Was könnte geschehen, wenn die USA einen kurzfristigen Militärschlag gegen das Land durchführen? Die Antwort regimetreuer Iraner lautet: eine weltweite Entfesselung schiitischer Selbstmordattentate. Schon 2005 hatte Mohammadresa Jafari, Chef einer Militäreinheit mit dem Namen »Kommando der freiwilligen Märtyrer«, gedroht, 50.000 Kämpfer stünden bereit, um sich nicht nur im Nahen und Mittleren Osten, sondern auch in den USA und anderen NATO-Staaten in die Luft zu sprengen und die Welt mit Terror zu überziehen. „Der Feind hat Angst, dass die Kultur des Martyriums zu einer Weltkultur aller Freiheitsliebenden wird“, erklärt Jafari und fährt fort: „Märtyreraktionen stellen den Gipfel in der Größe eines Volkes dar und sind die höchsten Form seines Kampfes.“ ²⁶ Diese Drohung ist mittlerweile mehrmals von Sprechern des iranischen Mullah-Regimes wiederholt worden.

Wie ernst ist ein solches Szenario zu nehmen? Die Zahlen mögen übertrieben sein, dass aber der Märtyrer-Kult ein zentrales Ereignis in der schiitischen Kultur darstellt, darüber besteht kein Zweifel. Das Martyrium (»Shahadat«) wird hier keineswegs nur als Waffe angesehen, um dem Gegner Schaden zuzufügen, sondern es wird mystisch verklärt und erhält einen theologischen Eigenwert. Weit verbreitet ist der Glaube, das vergossene Blut der Märtyrer selber, unabhängig von jeglichem militärischen Effekt, bringe die islamische Weltrevolution voran und beschleunige das Erscheinen des schiitischen Erlösers, des Imam-Mahdi. „Gibt es eine Kunst, die schöner, göttlicher und andauernder ist als die Kunst des Martyriums? Eine Nation, die das Martyrium pflegt, kennt keine Versklavung. Diejenigen, die dieses Prinzip aushöhlen wollen, höhlen die Grundlagen unserer Unabhängigkeit und unserer nationalen Sicherheit aus. Sie unterminieren die Grundlage unserer Ewigkeit…“ schwärmt Mahmoud Ahmadinedschad.²⁷

Kommt es zu Märtyreraktionen, dann muss auch mit dem massiven Einsatz von Kinder-Märtyrern gerechnet werden. Während des Irak-Iran Krieges wurden diese, selbst gegen den Willen ihrer Eltern, an die Front geschickt. Man benutzte die Jugendlichen im Alter von 10 bis 17 Jahren als Kanonenfutter. Unter anderem hatten sie die Minenfelder freizumachen, damit die regulären Truppen nachsetzen konnten. Dabei sollen Zehntausende getötet worden sein. „Der Baum des Islam kann nur wachsen, wenn er ständig mit dem Blut der Märtyrer getränkt wird“ hatte Ayatollah Khomeini während des Krieges verkündet.²⁸

Was also ist zu tun, wenn ein Krieg gegen den Iran die Situation noch verschärfen würde? Der Westen muss alles Mögliche daran setzen, die derzeitige Opposition zu unterstützen und die Sanktionen gegen das Regime zu verschärfen. Die oppositionelle Bewegung ist seit den letzten Wahlen stark, selbstbewusst und zeigt Durchhaltekraft. Sie hat eine Verankerung nicht nur in der Bevölkerung oder bei den Intellektuellen, sondern ebenfalls im Klerus. Auch unter den Ayatollahs ist der von Ahmadinedschad kultivierte Endzeitwahn nicht unwidersprochen. Der kürzlich verstorbene Groß-Geistliche Hossein Ali Montazari zum Beispiel kritisierte die Regierung, sie missbrauche den Mahdi Kult für ihre politischen Interessen.

Anmerkungen

¹⁾ Ruhullah al-Musavi al-Khomeini: »In the Name of God the Compassionate, the Merciful« URL: www.wandea.org.pl/khomeini-pdf/ruhullah-musavi-khomeini.pdf

²⁾ Thomas Patrick Hughes (1995): Lexikon des Islam. Wiesbaden, S.455, 456.

³⁾ Bruno Schirra (2006): Iran – Sprengstoff für Europa. Berlin, S.146.

⁴⁾ Ruhullah al-Musavi al-Khomeini: »In the Name of God the Compassionate, the Merciful«. URL: www.wandea.org.pl/khomeini-pdf/ruhullah-musavi-khomeini.pdf

⁵⁾ Verfassung des Iran. URL: www.iranonline.com/iran/iran-info/Government/constitution-1.html.

⁶⁾ Yavuz Özoguz: »Die Islamische Revolution beginnt in der Selbsterziehung«. URL: www.muslim-markt.de/forum/messages/795.htm.

⁷⁾ Ayatollah Ruhollah Khomeini (1924): »Islam is not a Religion of Pacifists«. URL: www.scepticism.info/quotes/archives/islamic_extremism_index.shtml

⁸⁾ Patrick Poole: »Ahmadinejad’s Apocalyptic Faith«. URL: www.frontpage.com/Articles/Printable.asp?ID=23916.

⁹⁾ Text der Rede Ahmadinedschads vor der UN-Generalversammlung. URL: www.globalsecurity.org/wmd/library/news/iran/2005/iran-050918-irna02.htm.

¹⁰⁾ »Ahmadinedschad – Der Hetzer aus Teheran«. URL: www.focus.de/politik/ausland/ahmadinedschad_nid_25028.html.

¹¹⁾ I.R.B.I – Rede des iranischen Staatspräsidenten vor der 64. UNO-Vollversammlung in New York am 23.9.2009. URL: http://german.irib.ir/index.php?option=com_contentview=articleid=27694:die-ansprache-des-iranischen-staatspraesidenten

¹²⁾ Iran-Report der Heinrich Boell-Stiftung. URL: www.boell.de/downloads/presse2005/iran-report0705.pdf.

¹³⁾ »Die glorreiche Präsenz der Iraner an den Wahlen«. URL: http://pressemitteilung.ws/node/159927.

¹⁴⁾ International Quran News Agency: »Der republikanische und der islamische Charakter sind zwei untrennbare Momente«. URL: www.iqna.ir/de/news_detail.php?ProdID=443283.

¹⁵⁾ Wahied Wahdat-Hagh: »Mahdismus und das iranische Atomprogramm«. URL: www.welt.de/debatte/kolumnen/Iran-aktuell/article6061745/Mahdismus-und-das-iranische-Atomprogramm.html.

¹⁶⁾ Vgl. Fußnote 6.

¹⁷⁾ Vgl. Fußnote 10.

¹⁸⁾ »Eine zweite Stunde Null im Iran – Hoffen auf eine messianische Gesellschaft«. Interview mit Hassan Abbasi. URL: www.prayradio.fm/5045739662125e506/53882196c1105830d.php.

¹⁹⁾ Memri (Middle East Media Research Institute): »Ayatollah Nouri-Hamedani: Fight the Jews and Vanquish Them so as to Hasten the Coming of the Hidden Imam«. URL: www.memri.org/report/en/0/0/0/0/0/0/1362.htm.

²⁰⁾ Jüngste Äußerungen Khameneis im iranischen Fernsehen. URL: www.timesonline.co.uk/article/0,,2092-2281184_1,00.html.

²¹⁾ I.R.B.I: »Glaube an Retter im Okzident«. URL: http://german.irib.ir/index.php?option=com_contentview=articleid=26303:glaube-an-retter-im-okzidentcatid=95:beitraegeItemid=43

²²⁾ Meryems Welt: »Was sind die Zeichen der Wiederkehr Imam Mahdis, f.?«, Teil 2. URL: http://meryemdeutschemuslima.wordpress.com/2009/06/19/imam-mahdi-moge-er-bald-erscheinen-teil-2/

²³⁾ Meryems Welt: »Was sind die Zeichen der Wiederkehr Imam Mahdis, f.?«, Teil 3. URL: http://meryemdeutschemuslima.wordpress.com/2009/06/21/uber-imam-mahdif-teil-3-die-art-seines-aufstandes-und-aktueller-bezug/.

²⁴⁾ Bright Future Institute/Doris Tarabolsi: »Vortrag zum Imam Mahdi«. URL: www.mahdaviat-conference.com/vdcebv8eijh8f.k1j.html.

²⁵⁾ Vgl. Fußnote 15.

²⁶⁾ Bruno Schirra: »How Dangerous Is Iran?«. URL: http://regimechangeiran.blogspot.com/2005/11/how-dangerous-is-iran-full-text-of.html.

²⁷⁾ MEMRI (2005): Special Dispatch Series No. 945 (29.07.2005).

²⁸⁾ Kevin Toolis: »A million martyrs await the call«. URL: www.timesonline.co.uk/article/0,,1072-1878612,00.html.

Victor und Victoria Trimondi sind Publizisten, Kultur- und Religionsforscher. Sie arbeiten zu Themen wie Apokalyptik, Fundamentalismus, politische Theologie sowie zur Rolle der Geschlechter und des Eros in Religion, Mythos und Kunst (vgl. www.trimondi.de). Zuletzt erschien im Münchner Fink-Verlag der Band »Krieg der Religionen – Politik, Glaube und Terror im Zeichen der Apokalypse«.

»Der« Islam?

Vielfalt und Friedensvorstellungen

von Dr. Silvia Kaweh

In Deutschland leben über vier Millionen Muslime, und dies oft schon in der dritten Generation. Die meisten stammen aus der Türkei. Mittlerweile sind 45 Prozent der Muslime in Deutschland eingebürgert. Rund ein Drittel lebt in Nordrhein-Westfalen, und manchmal stellt dort die muslimische Schülerschaft die Mehrheit in den Klassen. Auch wenn nicht alle Muslime als streng gläubig anzusehen sind, sind sie jedoch religiöser als die meisten ihrer nicht-muslimischen Mitbürger. Was sind die Grundgedanken des Islam – der nach dem Christentum zweitgrößten Weltreligion –, zu dem sich mehr als eine Milliarde Menschen bekennt? Welche Bedeutung kommen dem Koran, der »Sunna« und Muhammad als Religionsstifter zu? Längst meinen die meisten zu wissen, was »den« Islam ausmacht: Gewaltbereitschaft, Antimodernismus, fehlende Integrationsbereitschaft und damit einhergehende muslimische Parallelgesellschaften in Europa. Die Wirklichkeit ist deutlich differenzierter.

Letztendlich zielen die religiös begründeten ethnischen Prinzipien und Pflichten im Islam auf ein konfliktarmes Zusammenleben. Darin ähneln sich wohl alle Religionen. Dies schließt den religiösen Einfluss auf Gesellschaft und Politik mit ein und setzt die moralische Vervollkommnung des Menschen auf ein religiöses Ziel hin voraus.

Das arabische Substantiv »Islam« leitet sich vom 4. Wortstamm der arabischen Konsonantenwurzeln »s-l-m« ab. Das Verb des 4. Stammes »Aslama« bedeutet: »sich (Gott) hingeben, den Islam annehmen«. Muslim ist also derjenige, der »sich Gott hingibt«. Auf die gleiche Wortfamilie bezieht sich auch die Begrüßungsformel »As-Salam alaikum« (Friede sei mit Euch). Einige Muslime in Deutschland übersetzen das Wort Islam oft mit „Frieden finden durch die Hingabe an Gott“ (Kaweh 2006, S.110 f.). Eine den Ge- und Verboten entsprechende islamische Lebensweise führt zu innerem und äußerem Frieden. Ein Frieden, der seinen Niederschlag finden soll in Toleranz, Tugendhaftigkeit und tiefer Gottverbundenheit. Gottesfürchtige Muslime sind sich der Allgegenwärtigkeit Gottes bewusst und glauben, dass Gott hinter jeder Tat auch die dahinter stehende Absicht sieht.

Mitleid und Selbstkontrolle

Zu den moralischen Grundwerten zählen Aufrichtigkeit und Mitleid. Von äußerster Wichtigkeit ist das Gemeinwohl. Gegen Unterdrückung, Armut und Verleumdung müssen sich gläubige Muslime zur Wehr setzen. Eine gute Muslimin und ein guter Muslim üben sich in Selbstkontrolle, beachten die Speisegebote und verzichten auf jegliche Rauschmittel. Sie begehen keinen Ehebruch, vermeiden jegliches außereheliches sexuell aufreizendes, aber genauso auch prahlerisch-narzistisches Verhalten.

Für Gott gibt es keine Rangunterschiede zwischen den Menschen. Wenn doch, bestehen diese nur in der Intensität der Frömmigkeit. Wer die Ge- und Verbote beachtet, dem erweist sich Gott als der, der er nach muslimischer Auffassung ist: Ein barmherziger, verzeihender Gott, der »beste Erbarmer«, »Helfer und Beschützer«.

Der Islam versteht sich als eine natürliche Religion. Der Mensch als Statthalter (nicht Ebenbild) Gottes besitzt eine ihm von Gott von Natur aus gegebene monotheistische Veranlagung (Fitra). Er ist daher von Geburt an Muslim (der, der sich Gott hingibt). Adam ist demnach gleichzeitig erster Mensch und Muslim. Einen Aufnahmeritus wie beispielsweise die christliche Taufe, die Kommunion oder Konfirmation oder eine formale Mitgliedschaft gibt es entsprechend für den Muslim nicht. Auch sind muslimische Imame und Religionsgelehrte in der Regel verheiratet.

Beziehung zu Juden- und Christentum

Der Glauben an das Jenseits (Hölle und Paradies) und den Jüngsten Tag, an die Engel Gottes, an die Bücher (Thora, Evangelium, Koran) und die Gesandten Gottes zählt zur Glaubenspflicht. Dem einzigen Gott (Tauhid = Bekenntnis zu dem einen Gott) darf nichts gleichgestellt werden. Dies gilt als »Schirk« (Beigesellung), die einzige Sünde, die Gott niemals verzeiht. Deshalb lehnen Muslime die christliche Trinität ab.

Islam verbunden mit Propheten Muhammad

Der Islam beruht auf einer göttlichen Offenbarung, die historisch eng verbunden ist mit der Person des Propheten Muhammad. Muhammad kam um cirka 570 (n. Chr.) in Mekka auf der Arabischen Halbinsel zur Welt und entstammte dem Stamm der Qureisch. Mekka diente als Handelszentrum und Pilgerstätte zur Kaaba, wo verschiedene Gottheiten und auch der Hochgott Allah angebetet wurden. Um 610 erhielt Muhammad (circa vierzigjährig) zum ersten Mal eine göttliche Offenbarung durch den Engel Gabriel. Diese Gottesworte in arabischer Sprache wurden Muhammad über einen Zeitraum von 22 Jahren offenbart. In Mekka konnte er jedoch nicht viele Anhänger für seine Botschaft gewinnen. Seine Aufrufe zu Ehrlichkeit im Handel, Gerechtigkeit und Milde gegenüber sozial Schwachen, seine Warnung zur Umkehr zu dem einen Gott angesichts eines bevorstehenden Endgerichtes fanden kaum Widerhall.

Beginn der islamischen Zeitrechnung

Muhammad prüfte ein Auswanderungsangebot, das ihm von Abgesandten verschiedener Stämme der Stadt Jathrib, dem späteren Medina (an-Nabiy), übersetzt »Stadt (des Propheten)«, gemacht wurde. Er stimmte diesem 622 zu und emigrierte (Hidschra) im gleichen Jahr mit seinen Anhängern nach Yathrib. Die islamische Zeitrechnung beginnt mit diesem Datum neu: 622 n. Chr. ist damit das Jahr 0.

In Medina konnte Muhammad nicht nur als Bußprediger auftreten. Hier war sein Können als politisches wie religiöses Gemeindeoberhaupt gefragt. Hiermit vollzog sich eine inhaltliche Neuausrichtung. Blutsverwandtschaft und Stammeszugehörigkeit waren jetzt nicht mehr ausschlaggebend. Die Gläubigengemeinschaft, die der Islam und der Glaube an den einen Gott vereint und zu »Verwandten« macht, übernahm jetzt diese Funktion. Die Umma (al-Mu‘minin), d.h. die Gemeinschaft (der Gläubigen), ist somit ein religiös begründetes Gemeinschaftswesen.

Entstehung des Koran

Die von Muhammad in wörtlicher Rede wiedergegebenen Gottesoffenbarungen wurden von seinen Gefährten gesammelt, teils auswendig gelernt und circa 20 Jahre nach Muhammads Tod zum Koran zusammengefasst. Der Koran ist in erster Linie »gehörtes Wort« und bedeutet übersetzt nicht das »Buch«, sondern die »Lesung, Rezitation (Qur‘an)«. Die 114 Suren (Kapitel) im Koran sind nicht chronologisch, sondern der Länge nach abfallend angeordnet (außer der ersten Sure). Sie sind unterteilt in mekkanische Suren, die göttlichen Worte, die Muhammad in Mekka von 610 bis zu seiner Auswanderung 622 offenbart wurden, und in die medinensischen Suren, die er seit seiner Emigration in Medina (ehemals Yathrib) übermittelt bekam. Die mekkanischen Suren betonen den Aufruf zum Eingottglauben und die Verantwortlichkeit des Menschen für seine Taten vor Gott über den Tod hinaus. Sie warnen vor dem jüngsten Gericht und lehren eine allgemeinverbindliche Ethik ähnlich dem Dekalog, der im Koran auch vorkommt. Die medinensischen Suren enthalten dagegen mehr konkrete Gebote, rechtliche Regelungen des Erbrechts, des Strafrechtes und rituelle Vorschriften. Sie thematisieren unter anderem auch die politische Situation der jungen muslimischen Gemeinschaft, ihre (kriegerischen) Konflikte und können so auch zur Legitimierung von Gewalt herangezogen werden.

Die Gläubigengemeinschaft weitete ihren Machtbereich schon zur Zeit Muhammads fast auf die gesamte arabische Halbinsel aus, einschließlich Mekka. Muhammad schloss einen auch bis heute für das islamische Gemeinwesen beispielhaften Vertrag mit den jüdischen arabischen Stämmen in Medina ab (Verfassung von Medina). Der Vertrag besagte: Freie Religionsausübung, gleiche Hilfeleistungen wie den Muslimen gegenüber bei Kämpfen oder Notsituationen. Dafür keine Verbrüderung dieser mit Muhammad feindlich gesinnten Stämmen. Muhammad führte mehrere Kämpfe gegen die Mekkaner und ihre Verbündeten, aus denen er mehr oder weniger siegreich hervorging. Ab 632 mit seinem Einmarsch in Mekka schlugen sich fast alle bis dahin feindlichen Clanführer zunächst auf seine Seite. Muhammad erteilte ihnen Generalamnestie und wählte die von Götzenbildern befreite Kaaba als Wallfahrtsziel und Kultstätte. Die Riten seiner Wallfahrt und Kaaba-Umkreisung, die er dort 632 vollführte, werden bis heute penibel befolgt. Im gleichen Jahr starb er, ohne seine Nachfolge abschließend geregelt zu haben.

Die Hauptrichtungen Sunniten und Schiiten – Streit unter Glaubensbrüdern

Deshalb kam es gleich zu ersten Streitigkeiten innerhalb der jungen muslimischen Gemeinde bezüglich der Nachfolge Muhammads. Endgültig spaltete sich diese nach dem Tode Ali ibn Abu Talib‘s, des vierten (nach schiitischer Auffassung ersten) Kalifen und Schwiegersohns Muhammads, in die für Ali und seine Söhne Hussein und Hassan (Schi‘a = Partei) Partei ergreifenden Schiiten und die später als Sunniten (Sunna = die durch Muhammad vorgelebte Offenbarungsinterpretation des Koran) bezeichneten Anhänger der omayyadischen Kalifen (661-750). Als Hussein in den kämpferischen Auseinandersetzungen zwischen Schiiten und Sunniten in Kerbela (Irak) 680 den Märtyrertod fand, war die Trennung unwiderruflich vollzogen.

Unterschiedliche Führungsqualitäten

Die Nachfolge Muhammads und damit die Leitung der Umma durften nur Persönlichkeiten (Kalifen) übernehmen, die aufgrund ihrer Lebensführung als Vorbild dienen konnten. Der Kalif muss für die Schiiten – im Unterschied zu den Sunniten – aus der direkten Verwandtschaft mit dem Propheten Muhammad stammen. Eine direkte Nachkommenschaft ist jedoch nur über die Linie von Muhammads Tochter Fatima und ihrem Ehemann Ali Ibn Abu Talib gegeben. Viele Schiiten glauben an die Wiederkehr des Mahdi, des zwölften (deshalb »Zwölfer-Schiiten«) oder – wie einige schiitische Gruppierungen glauben – siebten (= Ismailiten) Imam, der als Erlöser wiederkommt. Die Zaiditen lehnen den Mahdi-Glauben ab und halten den Sohn Zaid des vierten Imam Ali ibn Hussein für den rechtmäßigen Nachfolger Muhammads und der Söhne Ali ibn Abu Talib‘s Hassan und Hussein.

Dieser Mahdi (= der unter göttlicher Leitung Stehende) ist in die Zeitlosigkeit entrückt und handelt aus dieser Verborgenheit (Ghaibat) heraus. Als »Imam« bezeichnen Schiiten – im Gegensatz zu den Sunniten – nicht nur den Vorbeter in der Moschee. Schiitische Imame sind von Gott beauftragt, nehmen teil am göttlichen Wissen und gelten als sündenlos. Schiitische Rechtsgelehrte handhaben die Auslegung des Koran flexibler als Sunniten. Gerade innerhalb der Zwölferschia hat sich eine geistliche Hierarchie entwickelt, die es bei Sunniten so nicht gibt. Rund 10 bis 15 Prozent der Muslime gehören der schiitischen, der Rest der sunnitischen Glaubensrichtung an. Die Schiiten leben hauptsächlich im Iran und Irak, als Minderheiten im Libanon, Jemen, in Syrien, in der Türkei, in Israel, Albanien, Turkestan und in Pakistan.

Verhältnis zu Andersgläubigen

Muhammad schuf eine Gemeindeordnung, die gesellschaftliche Ideale wie Gleichheit, Gerechtigkeit und Glaubenseinheit ermöglichen sollte. Die Christen und Juden wurden jedoch der Umma mit fortschreitender Islamisierung der Gesellschaft als »Schutzbefohlene« (Dhimmi) unterstellt. Die Umma sah sich nun vor die Aufgabe gestellt, eine islamische Lebensweise zu gewährleisten, in der jeder Muslim für den anderen wie auch für die Verwirklichung der islamischen Gemeindeordnung verantwortlich war. Die islamische Gemeinde machte keinen Unterschied zwischen einem profanen und religiösen Bereich. Die ideale religiöse Gemeinschaft Umma ist nach muslimischer Auffassung keine Utopie geblieben, sondern zur Zeit Muhammads in Medina in die Tat umgesetzt worden. Muslime greifen auf sie als Ideal einer starken und erfolgreichen muslimischen Gesellschaftsform immer wieder zurück, auch in den islamischen Reformbewegungen des 19. und 20. Jahrhunderts.

Ähnlich wie die Thora wird der Koran zum Wegweiser in allen aufkommenden Fragen der Gläubigen. Islamische Theologen haben genauso über die wahre Beschaffenheit des Koran disputiert wie beispielsweise christliche Theologen über die wahre Natur Christi. Jesus ist für den Islam ein Prophet wie viele andere vor ihm, nicht der Sohn Gottes. Aber er gilt als Sohn der Maria, der im Koran eine ganze Sure gewidmet ist (Sure 19) und die als weibliches Vorbild gesehen wird.

Der Koran sucht immer den Kontext der anderen beiden heiligen Schriften Evangelium und Thora. Er bezieht sich auf diese, versteht sich aber gleichzeitig als letztgültige Offenbarung. Im Koran gibt es eine lange Prophetenreihe. Diese Reihe beginnt mit Adam, dem ersten Menschen, und setzt sich nach der Sintflut fort mit Noah, Moses, Jesus bis hin zu Muhammad. Häufig werden im Koran Moses und Abraham erwähnt. Gott hat seit Beginn der Menschheitsgeschichte immer wieder Propheten gesandt. Die Botschaften dieser Propheten wurden jedoch verfälscht. Deshalb greift Gott immer wieder korrigierend ein und entsendet neue Propheten mit der gleichen alten Botschaft, die den vergesslichen Menschen jedoch neu vorkommt. Es kommt so zu Religionsspaltungen und zu neuen Religionen, deren Botschaften jedoch durch Menschenhand verfälscht wurden. Judentum und Christentum gehören auch dazu. (Wild 2001)

Schari‘a oder Tariqa?

Das islamische Recht (Schari‘a) wurde als religiöse Pflichtenlehre konzipiert und regelt das öffentliche wie private Leben. Schari‘a hat übersetzt die Bedeutung »Weg zur Oase«. Sie ist für Muslime Gottes gute Gabe und Rechtleitung. „Der Lebensweg zwischen Wiege und Bahre gerinnt im Sinnbild des Weges zur Wasserstelle als Grundbedeutung des arabischen shari‘ah; wer vom Weg abkommt, verdurstet seelisch.“ (Behr 2005, S.77) Die Scharia umfasst die gottesdienstlichen Handlungen, ethische Grundsätze für jeden Muslim, familienrechtliche, strafrechtliche und sozialpolitische Bestimmungen. Sie ist aber nie abschließend kodifiziert worden. Heute ist sie meist eine Kombination aus traditionellem und modernem europäischem Recht.

Die islamische Mystik ist mit ihren religiösen Orden (Tariqa) den nicht allen zugänglichen »engeren« Pfad (Tariq) der asketischen inneren Versenkung gegangen. Ihr geht es weniger um die Befolgung der Pflichtenlehre als um Glaubensverinnerlichung unter Aufgabe jeglicher weltlicher Bindung. Ziel ist die »unio mystica«, die höchste Stufe der Gotteserkenntnis und liebenden Vereinigung mit Gott.

Methoden der Rechtsfindung

Der Koran enthält keine komplette Strafrechtslehre und oft auch nur Antworten auf Einzelfragen. So musste das islamische Recht zur Rechtsfindung auch auf zusätzliche Quellen zurückgreifen. Neben dem Koran dient als zweite Rechtsquelle die Sunna. Sie umfasst die überlieferte Lebenspraxis und die Handlungsgewohnheiten des Propheten Muhammad und seiner Gefährten. Hier handelt es sich um Hadithsammlungen (Aussprüche des Propheten) und die durch Muhammad vorgelebte Offenbarungsinterpretation. Als dritter Quelle bediente man sich zur Rechtsfindung des Analogieschlusses (Qiyas) und des Gebrauches der menschlichen Vernunft (Idschtihad). Als vierte Rechtsquelle zog man den Konsens der jeweiligen Gemeinde (Idschma‘) hinzu. Ab dem achten Jahrhundert entstanden die für Muslime noch heute wichtigen Rechtsschulen. Diese Rechtsschulen unterscheiden sich weniger in ihren Inhalten als in unterschiedlichen Mitteln der Rechtsfindung. Heute kann ein Muslim auch Rechtsgutachten (Fatwa) anderer Rechtsschulen einholen. Die heutigen englischsprachigen Fatwa-Online-Dienste konnten die Grenzlinien zwischen den Rechtsschulen aufweichen.

Vergebung und Zuneigung im Islam

Im Koran finden wir den Frieden befürwortende wie die Gewalt legitimierende Textstellen. Es gibt genug Beispiele im Koran wie auch in der islamischen Traditionsliteratur dafür, dass das Verhältnis von Gott und Mensch und der Menschen zueinander geprägt ist von Reue, Vergebung, Zuneigung und Geduld. 113 der 114 Suren (außer Sure 9) im Koran beginnen mit der Eröffnungsformel „Im Namen des barmherzigen und gnädigen Gottes“. Nahezu jede Tat gläubiger Muslime wird mit dieser Formel eingeleitet. Auch der Koran berichtet von der Versuchung Adam und Evas durch den Teufel (Iblis) und ihrer Vertreibung aus dem Paradies. Jedoch trägt Eva daran keine besondere Schuld, und Gott verzeiht Adam, als dieser seine Tat bereut (Sure 20, Vers 122 und 2, 37). Die Erbsünde gibt es im Islam nicht. Frau und Mann sollen als Ehepartner einander in Zuneigung und Geduld begegnen (Sure 30, Vers 21). Die Feindseligkeit begünstigende Charaktereigenschaften des Menschen wie Neid, Hass und Verachtung sollen vermieden werden. Mit den Anhängern anderer (monotheistischer) Religionen soll man miteinander in einen Wettkampf für das Gute eintreten (2,148). Auch müssen nicht alle im Koran beschriebenen Strafandrohungen vollzogen werden (soweit sie nicht die Rechte Gottes betreffen), wenn die koranische Ermahnung, dem Reue zeigenden Täter zu vergeben (Sure 5, Vers 38 f.), beim jeweiligen Kläger und Richter Berücksichtigung findet.

Auch die Deutung von Dschihad ist entsprechend vielschichtig. »Dschihad« ist die Substantivform von »dschahada« und bedeutet »sich bemühen, anstrengen (»auf dem Wege Gottes = fi Sabil-i-llah«). Erst in zweiter Linie kann dieser Begriff mit »kämpfen« übersetzt werden. Er bedeutet aber nicht automatisch Krieg oder gar heiliger Krieg. Der Koran selbst gibt Anlass zu verschiedenen Auslegungen: Einerseits mahnt er die muslimischen Gläubigen zu Geduld auch bei schwerwiegenden Verstößen der Gegner, andererseits lässt er den Krieg zur Verteidigung und als Kampf mit klaren Eingrenzungen zu (Sure 2, Vers 190 -193).

Islam in Deutschland

Dschihad als Selbstaufopferung

Die Diskussion über den Dschihad ist mit Sicherheit noch nicht abgeschlossen. Mit dem Dschihad verbinden Muslime in Deutschland beispielsweise die Selbstaufopferung auf dem Wege Gottes. Diese kann Gewaltverzicht meinen gemäß der islamischen Mystik, die den Dschihad verinnerlicht und vergeistigt hat hin zum Weg der persönlichen Vervollkommnung. Dschihad kann den Einsatz der »Waffe« des Wortes für die Sache Gottes meinen, jedoch auch den als verdienstvoll angesehenen Einsatz von Vermögen, Gut und Leben bedeuten. (Kaweh 2006, 145 ff.)

Ideale muslimischer Jugendlicher

Im Prinzip geht es immer um Selbstvervollkommnung auf dem Wege zu Gott. Höflichkeit, Aufrichtigkeit, eine angemessene und überlegte Haltung gelten als Ideal auch der islamischen Jugend in Deutschland. Der Islam wird als friedliebend und tolerant gesehen (Kaweh 2007, 59). (Bertelsmann-Studie 2009) Geduldig, aber selbstbewusst sollen diese islamischen Werte in die nicht-muslimische Gesellschaft hinein getragen werden, auch wenn diese durchaus kritisch gesehen wird. (Kaweh 2007, 56ff.)

Islamischer Religionsunterricht

Muslimische Schüler erhalten ihre religiöse Erziehung mittlerweile nicht nur im Elternhaus, in den Koranschulen der Moscheen, sondern auch im deutschsprachigen Schulversuch »Islamische Unterweisung«, der ausgeweitet wird zum bekenntnisorientierten islamischen Religionsunterricht. Hier findet sich ein kritisches Hinterfragen, Abwägen und Vergleichen als pädagogisches Erziehungskonzept, das die Erziehungstraditionen einiger islamischer Heimatländer durchaus herausfordern wird.

Selbsterziehung und interreligiöse Kompetenz

Eine Didaktik gegenüber Heranwachsenden müsse die Bereitschaft zur Selbsterziehung fördern, meint Harry Harun Behr, Professor für Islamische Religionslehre an der Universität Erlangen-Nürnberg. Deshalb könne man islamische Erziehung heute eher unter den Begriff Tazkiyya (zaka = im Innern gut sein, wachsen, sich läutern) fassen als unter die ursprüngliche Bezeichnung Tarbiyya (yurabbi = aufziehen, ernähren, beibringen) oder Ta‘dib (= das gute Verhalten beibringen). Muhammad sei der ideale »Lehrer« und sein Leben das ideale »Curriculum« (Behr 2005, S.77). Islamische Theologie vermittle zwischen Tradition und Moderne, so Behr. Ein säkular verstandener Humanismus könnte sich aber herausgefordert fühlen. „Der These von der reinen Selbstbildung des Menschen aus eigener Kraft begegnet das muslimische Credo, dass es »keine Macht und Kraft außer Gott« gibt.“ (Behr, S.77)

Es existieren bereits konkrete Vorstellungen darüber wie islamische Erziehung auch interreligiös im Unterricht umzusetzen ist: Muslime und Musliminnen würden im Koran dazu aufgefordert, im Glauben wie auch im praktischen Zusammenleben „mit denen gemeinsam zu wirken, die bereits über ein eigenes Buch göttlicher Rechtleitung verfügen“, schlussfolgert Rabiyya Müller vom Institut für Interreligiöse Pädagogik und Didaktik Köln. Interreligiosität sei dem Islam bereits immanent (Müller 2005, S.144). Junge Muslime sollen sich ungeachtet der Religionszugehörigkeit solidarisch mit allen Menschen fühlen. Muslim zu sein heißt, „nicht zuzusehen wie sich die Menschen schon auf Erden gegenseitig die Hölle bereiten.“ (Behr 2008, S.12 f.)

Literatur

Behr, Harry (2005): Erziehung und Bildung, S.76-78, in Tworuschka, Udo (Hrsg.): Ethik in den Weltreligionen, Darmstadt.

Behr, Harry (2008): Zeitschrift für die Religionslehre des Islam, Heft 4, Dez. 2008, 2. Jg., S.7-16, Nürnberg.

Bertelsmann-Stiftung (2009): Religionsmonitor 2008.

Kaweh, Silvia (2006): Integration oder Segregation? Religiöse Werte in muslimischen Printmedien, Nordhausen Bautz-Verlag.

Kaweh, Silvia (2007): Religion und Identität – Junge Muslime in Deutschland und das ihnen vermittelte Europabild, in: Orient. Deutsche Zeitschrift für Politik, Wirtschaft und Kultur des Orients, IV/2007, S.52 – 63.

Müller, Rabiyya (2005): Wie ‚inter‘ ist der Islam, in: Schreiner, Peter (Hrsg.): Handbuch interreligiöses Lernen.

Paret, Rudi (1979): Der Koran, Stuttgart Kohlhammer-Verlag.

Wild, Stefan (2001): Mensch, Prophet und Gott im Koran, Münster Rhema-Verlag.

Dr. Silvia Kaweh ist Islam- und Religionswissenschaftlerin. Sie arbeitet zur Zeit als Lehrbeauftragte für Religionswissenschaft an der Universität Siegen. Sie forscht zu Muslimen in Deutschland, zum Islam aus interkultureller und interreligiöser Perspektive, zu religiösen Kinder- und Jugendprintmedien in Deutschland und sozialkritischen iranischen Schriftstellern der Nachkriegszeit.