Militär und Geschlechterverhältnis

Kongress der Heinrich-Böll-Stiftung

von Marianne Zepp

Im Herbst 1998 veranstaltete die Heinrich-Böll-Stiftung einen Kongress mit dem Titel »Militär und Geschlechterverhältnis« (16. bis 18. Oktober in Berlin). Er war die gemeinsame Arbeit einer interdisziplinären Arbeitsgruppe, die sich die Aufgabe gestellt hatte, die Verschränkung von Militär, militaristischen Strukturen und dem Geschlechterverhältnis zu thematisieren. Diese Arbeitsgruppe, bestehend aus 8 Wissenschaftlerinnen – Soziologinnen, Historikerinnen, Journalistinnen und Politologinnen – hatte sich zum Ziel gesetzt, neben der Genese militärischer Strukturen und Gewalt, die Bedeutung von Männlichkeit und Weiblichkeit in diesem Prozess zu erörtern, aber auch aktuelle Erfahrungen in Kriegs- und Krisengebieten wie Ex-Jugoslawien unter geschlechterspezifischer Perspektive vorzustellen. Gewalt gegen Frauen, die Rolle von Hilfsorganisationen sowie die juristischen Folgen und deren Bearbeitung waren Teil des Veranstaltungsprogramms.
Im Folgenden sollen einige der wichtigsten Beiträge kurz referiert und ein Einblick in die wichtigsten Debatten gegeben werden.

Zum Auftakt des Kongresses gab Monika Hauser als Initiatorin und Organisatorin von medica mondiale einen Bericht über ihr Projekt, ein Zentrum für vergewaltigte und schwer traumatisierte Frauen in Bosnien. Sie erläuterte darin die äußeren Bedingungen, unter denen sie im ersten Kriegsverlauf in Zenica 1992 ihre Arbeit aufgenommen hatte. Ihr Ausgangspunkt waren die spezifischen Erfahrungen und Traumatisierungen von Frauen in diesem Krieg. Unter Kriegsbedingungen gelang es ihr mit den bosnischen Frauen vor Ort, im April 1993 ein ganzheitliches Frauentherapiezentrum ins Leben zu rufen. Das gewährleistete auf Dauer neben der gynäkologischen Behandlung auch eine kontinuierliche psychosomatische Betreuung und garantierte neben der direkten ambulanten Hilfe eine langfristige Zusammenarbeit.

Vorausgegangen war die klare Entscheidung für einen frauenzentrierten Ansatz, die gezielte Hilfeleistung für vergewaltige Frauen. Hatten die Massenvergewaltigungen der Frauen in Bosnien zum ersten Mal international Medieninteresse geweckt, so wurde hier mit den Frauen selbst ein den äußeren und mentalen Bedingungen angepasstes Hilfsangebot entwickelt, das dem voyeuristischen Interesse an den Opfern etwas entgegensetzte.

Die Schwierigkeit, in einer vom Krieg zerstörten multitraumatisierten Gesellschaft einen Übergang in eine befriedete und zivilisierte Gesellschaft zu finden, war u.a. Gegenstand der Debatte während des Kongresses. Dazu gehört neben dem Zeuginnenschutz bei den Haager Kriegsverbrechenprozessen ebenso die Durchsetzung von elementaren Frauenrechten in der sich organisierenden Nachkriegsgesellschaft. Die Skandalisierung von Vergewaltigungen unter Kriegsbedingungen, nicht zuletzt wie im Falle medica mondiale durch Intervention von außen, thematisiere Gewalt gegen Frauen, die nach Beendigung der Kriegshandlungen nicht vergessen sei. Die Angriffe gegen die Schutz suchenden Frauen („Man muss sich nur vergewaltigen lassen, dann bekommt man Unterkunft und Essen“) verschärften den Geschlechterkonflikt und lösten unter Nichtkriegsbedingungen verstärkte (Re-)Tabuisierungen von geschlechtlicher Gewalt, nicht zuletzt im häuslichen Bereich, aus. Die Frage, wann eine Gesellschaft vom Kriegszustand in einen befriedeten Nachkriegszustand übergeleitet ist, sollte auch an dem Ausmaß der Rechte von Frauen gemessen werden, wie überhaupt bei der (Re-)Organisation von Nachkriegsgesellschaften und der Frage nach den Maßstäben der Zivilität einer Gesellschaft die Organisation des Geschlechterverhältnisses ein entscheidendes Indiz sein sollte.

Astrid Albrecht-Heide, Politologin und ausgewiesene Friedensforscherin stellte ihren Beitrag in den Zusammenhang einer kritischen Militärforschung in der Bundesrepublik. Sie verwies zu Recht auf die begrenzten Zugänge zu Informationen über innermilitärische Strukturen und Einrichtungen und bezeichnete sie als „herrschaftlich gemacht“. Sie wertete diese Tatsache als demokratisches Defizit, das nicht unerhebliche Folgen für den Forschungsgegenstand wie für Verifizierungen bestimmter Hypothesen habe, im Gegensatz zu amerikanischen Zugangsmöglichkeiten durch den Freedom of Information Act. Dies sei nur ein Indiz für den Zustand einer kritischen Friedens- und Konfliktforschung und deren Bedingungen in der deutschen Forschungslandschaft und in der politischen Entwicklung der letzten Jahre. Darüber hinaus konstatierte sie eine zunehmende Militarisierung der deutschen Gesellschaft, die verschiedene Ausgrenzungs- und Ausschlussmechanismen produziere. Diese Ausschlussmechanismen begründeten sich durch rassistische und nationalistische Feindbilder sowie ein sich polarisierendes Geschlechterverhältnis.

Damit einher ging ihres Erachtens die Umwandlung der deutschen Armee nach der Wende von einer Verteidigungs- in eine Interventionsarmee. Das zunehmende Aggressionspotential drücke sich auch in der bei der deutsch-deutschen Vereinigung benutzten Geschlechteranalogie aus, bei der einer selbstermächtigten Bundesrepublik als siegreichem Bräutigam die unterworfene, entmächtigte DDR zugeordnet werde.

Als Indizien für diese als »Normalisierungsstrategien« benannten Entwicklungen wurden u.a. die Präsenz des Militärischen im öffentlichen Raum, z.B. als Gelöbnisfeiern u.ä., angeführt. Die Referentin verknüpfte die von ihr beschriebenen Militarisierungsstrategien sowie die sich ihrer Meinung nach verstärkenden Rassismen und Nationalismen mit einem funktional und ideologisch hierarchisch angeordneten Geschlechterverhältnis. Dabei hätten innermilitärische Unterwerfungs- und Dominanzmechanismen eher noch die Funktion einer Dramatisierung bzw. Radikalisierung des Geschlechterdualismus. Beispiele seien hier die schon mehrmals beschriebenen Simplifizierungen und Brutalisierungen des Verhältnisses von Soldaten gegenüber Frauen, verbunden mit (legitimierter) Gewaltausübung.

Zugleich erlebten wir eine erneutes Aufleben der Debatte um die Aufnahme von Frauen in die Bundeswehr. Dies beschrieb die Referentin als den Regelmechanismus für die Teilhabe der Frauen an der Beute, ein sehr zwiespältiges und im Grunde sehr eingeschränktes und statisches Bild von weiblichen Handlungsmöglichkeiten.

Albrecht-Heides aktuelle Zustandsbeschreibung ging von der Re-Nationalisierung nach der »Wende« aus. Sie beschrieb diese als eine teilweise Wiederbelebung alter Ideologismen einer neuen deutschen nationalen Identität und vertrat die These, dass nicht nur das Geschlechterverhältnis dramatisiert werde, sondern es zu einer Radikalisierung eines spezifisch deutschen Ethnozentrismus komme. Dieser gehe Hand in Hand mit der oben schon zitierten zunehmenden Militarisierung des öffentlichen Raumes. Zusammen seien diese die Inszenierungen einer neuen nationalen Identitätsbehauptung, die einhergingen mit einer »Oberflächenhomogenisierung« und mit den schon zitierten ethnischen und rassistischen Feindbildern unterlegt seien. Belege hierfür seien die rassistischen Zwischenfälle bei der Bundeswehr, die in letzter Zeit in die Öffentlichkeit kamen.

Ein auf den ersten Blick eher exotisches Beispiel für das Verhältnis von Männlichkeit und Gewalt schilderte Susanne Schröter in ihrer ethnologischen Studie über männliche Initiation bei den Bimin Kuskusmin in Papua Neuguinea. Verallgemeinernd ging sie von der kategorialen These des »universal soldier« aus, den sie als interkulturelles Phänomen sieht. Die Merkmale dieses Phänomens seien eine durch Dominanz, Härte und Gewalt gekennzeichnete Männlichkeit sowie eine Gemeinschaft der Männer als emotionaler und sozialer Bezugspunkt, als Herrschaftsverband, der zivilgesellschaftlichen Organisationen diametral entgegenstehe. Für die eingangs behauptete Interkulturalität führte sie bespielhaft ihren Forschungsgegenstand an. Sie beschrieb die Initiation zum Krieger innerhalb des von ihr untersuchten indigenen Stammes als sadomasochistisches Ritual und die Erschaffung eines auf Gewalt und Frauenverachtung beruhenden Männerbundes innerhalb einer Gesellschaft, die z.B. kein Privateigentum kennt.

Die Folge eines solchen Initiationsrituals sei die Ambivalenz zwischen Unterwerfung und inhärentem Versprechen der Teilhabe an der (männlichen) Macht.
Parallelen dazu sah sie in den hauptsächlich von Theweleit herausgearbeiteten Männlichkeitsritualen der deutschen Soldaten zu Beginn des 20. Jahrhunderts.

Während beide Referentinnen von einer kategorialen binären Geschlechterkonstruktion als Konstante ausgingen, die darüber hinaus besonders bei Albrecht-Heide noch implizit normativ gesetzt ist, setzte die Analyse von Ruth Seifert an der historischen Genese der Geschlechterbeziehung an. Die Entwicklung hin zu den modernen Kriegen – und damit verbunden die Bildung moderner Nationalstaaten – sei gekennzeichnet durch einen zunehmenden Ausschluss der Frauen vom Kriegsgeschehen einhergehend mit der Ausdifferenzierung der Geschlechtercharaktere. Die daraus resultierende symbolische Ordnung schreibe Männlichkeit eine (legitimierte) Gewaltausübung zu und konstruiere sie als zur männlichen Natur gehörig, während Weiblichkeit nicht nur ontologisch Friedfertigkeit und Zivilität zugeschrieben werde, sondern dieses Verhältnis sei auch, wie dies die anderen Referentinnen bereits beschrieben hatten, hierarchisch angeordnet. Damit seien Frauen durch die „männerbündische Fundierung des Politischen“ nicht nur zunehmend von den Machtzentren und staatlichen Institutionen ausgeschlossen, sondern während das Militär »vermännlicht« und Männlichkeit die Gewaltausübung qua Natur zugeschrieben werde, würden andererseits weibliche Erfahrungen von Krieg nicht in das kulturelle Gedächtnis aufgenommen.

Seifert sieht, im Rahmen der beschriebenen binären Geschlechterordnung, Frauen in vielfältiger Weise in dieses System der Friedlosigkeit eingebunden. Die logische Schlussfolgerung, die Ruth Seifert u.a. Autorinnen ziehen und die ihnen als Skandalon vorgeworfen wird, ist, Frauen an militärischen Zwangsapparaten zu beteiligen, um die sich reproduzierende Geschlechterpolarität dadurch zu dekonstruieren. So wird der unbeschränkte Zugang von Frauen zum Militär gefordert, das dadurch seine Bedeutung als männlichkeitsdefinierende Institution verlieren würde. Darüber hinaus biete dies die Chance einer allmählichen Beteiligung von Frauen an der Reformulierung eines neuen Politikverständnisses. Die feministischen Pazifistinnen argumentieren dem gegenüber, dass dadurch das weibliche Friedenspotential gesellschaftlich wirkungslos gemacht werde, und dass die Beteiligung am Militär von der Tatsache ablenkte, dass es sich um eine zutiefst amoralische patriarchalische und sexistische Einrichtung handele.

Ruth Seiferts Kritik an den feministischen von ihr so genannten »Friedensethikerinnen« setzte an dem Vorwurf der normativen und vereinheitlichenden Setzung von Weiblichkeit an. Diese reproduziere die attackierte binäre Geschlechterordnung. Die symbolische kulturelle Ordnung, die Männlichkeit Gewalt und Krieg und Weiblichkeit Friedfertigkeit zuschreibt, sah sie nicht nur in einer Friedensstrategie reproduziert, die mit weiblicher Friedfertigkeit argumentiert, sondern in jeglicher Identitätspolitik. Hier komme dann nicht nur der von ihr zitierte empirische Befund einer uneinheitlichen gebrochenen Männlichkeit in militärischen Gewaltapparaten zum Tragen, sondern auch eine weibliche Interventionsstrategie in eben diese „Männlichkeitsmaschine“ (Albrecht-Heide) hinein.

Die These der Intervention durch Teilnahme hat den Dekonstruktivistinnen den Vorwurf der politischen Naivität eingebracht. Ruth Seifert wies darauf hin, dass es sich dabei nicht um eine ausgeklügelte Friedensstrategie handele und die Frage, ob weibliche Partizipation eine zivilisierende Wirkung entfalten kann, auch von anderen politischen Veränderungspotentialen abhänge.

Eine ausführliche Dokumentation des Kongresses mit den einzelnen Vorträgen ist in Vorbereitung und wird in diesem Frühjahr als Heft 10 der HYPATIA von der Heinrich-Böll-Stiftung herausgegeben (Heinrich-Böll-Stiftung, Bereich Inland, Hackesche Höfe, Rosenthaler Str. 40/41, 10178 Berlin, Tel.: 030-285 34-230, FAX:-108)

Marianne Zepp

Mutterrecht und Friedfertigkeit

von Monika Nehr

„Krieg ist der Vater aller Dinge“, schrieb Heraklit (etwa 544-483 v. u. Z.). Dieses geflügelte Wort wird oft fälschlicherweise verwendet, um die Allmacht und Notwendigkeit von Kriegen zu betonen. Doch Heraklit war kein Philosoph des Krieges. Mit diesem Satz wollte er metaphorisch ausdrücken, daß sich alles Geschehen in ständiger Bewegung und im ständigen Kampf entgegengesetzter Prinzipien entwickelt. Aber ist nicht die Wahl seiner Worte bedeutsam? Krieg als Metapher für die Dialektik der Dinge, Vater als Metapher für die Urtriebskraft! Sie ist es – philosophierte er doch im patriarchalischen Sklavenhalterstaat Athen, der durch Raubkriege entstanden war und bis zu seinem Untergang Kriege führte.

Der Umsturz des Mutterrechts aber, der lange vorher stattgefunden hatte, wurde gerade erst literarisch zu bewältigen versucht: Aischylos, ein Zeitgenosse Heraklits, beschreibt in seiner Orestie den Kampf zwischen den entmachteten Göttinnen des Mutterrechts und den vaterrechtlichen Gottheiten. Athene ist die Vorsitzende des Areopags, des Göttergerichts. Sie, die Göttin ohne Mutter, die dem Haupte des Zeus entsprungen war, hat bei Stimmengleichheit die Entscheidung. Sie spricht Orest frei, obwohl er seine Mutter ermordet hat. Muttermord war nach Mutterrecht der schwerste und unsühnbarste Mord. Der Freispruch Orests ist zugleich auch der religiöse Sieg des Vaterrechts.

„Der Umsturz des Mutterrechts war die weltgeschichtliche Niederlage des weiblichen Geschlechts“, schrieb Engels 1884 in seinem Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates, „Der Mann ergriff das Steuer auch im Hause, die Frau wurde entwürdigt, geknechtet, Sklavin seiner Lust und bloßes Werkzeug der Kindererzeugung. Diese erniedrigte Stellung der Frau, wie sie namentlich bei den Griechen der heroischen und noch mehr der klassischen Zeit offen hervortritt, ist allmählich beschönigt und verheuchelt und auch stellenweise in mildere Form gekleidet worden; beseitigt ist sie keinewegs.“

Während mit dem patriarchalischen Griechenland die geschriebene Geschichtsschreibung beginnt, gibt es keine schriftlichen Zeugnisse aus der Zeit des Mutterrechts. Es sind zuerst die Forschungen von Morgan und Bachofen, die mutterrechtliche Urgesellschaften überall auf der Welt nachweisen. Morgans Ancient Society erscheint 1871 und Bachofens Mutterrecht 1861. Engels hat beide Arbeiten besonders die von Morgan, zur Grundlage seines „Der Ursprungs der Familie, des Staates und des Privateigentums“ gemacht.

Bachofen suchte nach Spuren des mutterrechtlichen Zustandes in den geschichtlichen und religiösen Überlieferungen, wie mit der erwähnten Deutung der Orestie. Morgan entdeckte die mutterrechtliche Sippe oder GENS bei den irokesischen Indianern Nordamerikas und rekonstruierte aus ihr rückwärts die Geschichte der Familie. An ihrem Anfang war der Geschlechtsverkehr unter den Menschen regellos. Seine stetige Einengung unter Verwandten führte schließlich zum völligen Inzestverbot, das sich in der Struktur der Gens widerspiegelt: ihr gehören nur miteinander verwandte Frauen und Männer und die Kinder der Frauen an. Die Väter der Kinder stammen aus einer anderen Gens. Sie leben in Paarungsehe in der Gens ihrer Frau, in der sie nur eine Gastrolle haben. Es herrscht das Prinzip der Matrilokalität. Wie in allen urgeschichtlichen Familien gilt auch in der Gens das Mutterrecht, also die ausschließliche Anerkennung der Abstammungsfolge nach der Mutter und die daraus entstehenden Erbschaftsbeziehungen. Erben können nur Mitglieder einer Gens voneinander. Da die Kinder zur Gens der Mutter gehören, können sie nur von ihr, nicht vom Vater erben. Dieses Erbrecht war so lange kein Problem wie es nur bescheidene persönliche Gegenstände und keine Reichtümer zu erben gab. Die Alleingültigkeit der weiblichen Abstammungslinie blieb aus diesen Gründen auch in der Gens mit Paarungsehe und gesicherter Vaterschaft erhalten. Die mutterrechtliche Gens kann als die entwickelste mutterrechtliche Gesellschaftsform angesehen werden, denn die ursprüngliche Stellung der Mütter als der einzigen sicheren Eltern ihrer Kinder sicherte ihnen, und damit den Frauen überhaupt, eine höhere gesellschaftliche Stellung, als sie seitdem je wieder besessen haben.

Zum historischen Stellenwert der Gens schreibt Engels: „In dieser nach Mutterrecht organisierten Gens entdeckte er (Morgan) die Urform, woraus sich die spätere, vaterrechtlich organisierte Gens entwickelt hat, die Gens, wie wir sie bei den antiken Kulturvölkern kennen. Gens hat für die Urgeschichte dieselbe Bedeutung wie Darwins Entwicklungstheorie für die Biologie und Marx Mehrwerttheorie für die politische Ökonomie.“ Die Wiederentdeckung der mutterrechtlichen Gens durch die Frauenbewegung steht noch aus. Mutterrechtliche Gesellschaftsformen sind aber nicht nur bei allen amerikanischen Indianern und den Ureinwohnern Indiens nachweisbar. Nach Untersuchungen, die seit Bachofen stattgefunden haben, müssen ähnliche Zustände überall bestanden haben, so auch in Deutschland, wie u. a. bei Engels nachgelesen werden kann.

In der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts hat die Entdeckung von Höhlen aus der Jüngeren Altsteinzeit überall in Europa neue Belege für mutterrechtliche Kulturen gebracht. Welche (wissenschaftliche) Freude hätten wohl Morgan, Bachofen oder Engels an den sogenannten Venusstatuetten, Höhlenmalereien und Reliefs gehabt, die auf weitverbreitete Fruchtbarkeitskulte und Frauenverehrung schließen lassen.

Wir sind heute in der glücklichen, aber noch kaum genutzten Lage, die uns eine Vielfalt von familiengeschichtlichen, mytologischen und archäologischen Befunden aus mutterrechtlicher Vorzeit zur vergleichenden und systematischen Analyse präsentiert. Das vorliegende Material reicht aber schon aus, um die alte Frage nach der Friedfertigkeit der Frauen aus der Sicht des verlorenen historischen Mutterrechts neu zu stellen. Können wir in produktiver Umkehr von Heraklits Worten sagen, Frieden ist die Mutter aller Dinge.

Über die Herrschaft des Vaterrechts, das Patriarchat, und seine Kriege wissen wir fast alles – über Krieg und Gewalt im Mutterrecht haben wir im Vergleich dazu wenig Zeugnisse. Aber sie reichen aus, um zu belegen: in Zeiten mutterrechtlicher Gemeinschaften wie der Gens hat es keine Ausbeutung und Unterdrückung nach innen und keine Raubkriege nach außen gegeben. Die Irokesen führten zwar Kriege gegen andere Stämme zur Verteidigung von Stammesgrenzen oder um neue Jagdgründe. Ein Krieg konnte auch mit der Vernichtung des anderen Stammes enden nie aber mit seiner Unterjochung. Es ist wichtig zu beachten, daß die Irokesen ihre ursprünglich auf Selbstversorgung beruhenden Sippen oder Gentes aus wirtschaftlichen Gründen bereits zum Stamm zusammengeschlossen hatten, und die Stammesorganisation die Vorrangstellung der Frauen innerhalb der Gens nicht repräsentierte. Frauen hatten keine öffentlichen Ämter, jedoch Mitspracherecht, sie zogen auch nicht in den Krieg, sondern die Männer.

Bornemann hat sicher recht, wenn er in seinem Patriarchat feststellt, daß die mutterrechtliche Ordnung aus einer Zeit stammt, in der es noch keine Kriege gab und darauf verweist, daß die Siedlungen der Jüngeren Steinzeit, die wir aus der Alten Welt kennen, frei von Verteidigungsanlagen sind. Erst nach dem Auftauchen der vaterrechtlichen Griechen finden wir Befestigungsanlagen einer kriegerisch ausgerüsteten Männergesellschaft.

Die Gründe für die verhältnismäßige Friedfertigkeit der mutterrechtlichen Gesellschaften lassen sich wieder an der irokesischen Gens veranschaulichen: Die Teilung der Arbeit ist rein naturwüchsig. Der Mann beschafft die Rohstoffe der Nahrung und die dazu nötigen Werkzeuge. Die Frau besorgt das Haus. Dem Mann gehören die Werkzeuge, der Frau der Hausrat. Die Haushaltung ist trotz Paarungsehe gemeinsam mit vielen Familien, also kommunistisch. Die Matrilokalität begünstigt eine gewisse Vorherrschaft der Mütter innerhalb der Gens, denn sie gehören zu ihr, während die Männer aus verschiedenen Gentes stammen und bei Trennung auch wieder in diese zurückkehren müssen, die Kinder jedoch bei den Müttern bleiben. Herrschaft im Sinne von Ausbeutung und Unterdrückung üben die Frauen nicht aus.

Während bei den Irokesen die gesellschaftlichen Triebkräfte zum Umsturz des Mutterrechts fehlen, haben die Männer der Alten Welt in der Jüngeren Steinzeit durch die Züchtung von Viehherden einen bislang unbekannten Reichtum geschaffen. Über diese neuen Reichtümer konnte der Mann als Besitzer aber dennoch nicht verfügen, weil sie nach seinem Tode in der Gens seiner Mutter aufgeteilt wurden. Das war Grund genug, das Mutterrecht umzustoßen und Vaterrecht in der Gens einzuführen. Das bedeutete zunächst Patrilokalität und die Möglichkeit, den Reichtum an die eigenen Kinder zu vererben. Die weibliche Abstammungslinie war zugunsten der väterlichen abgesetzt.

Engels nennt diesen Umsturz des Mutterrechts eine der einschneidensten Revolutionen der Menschheit. – Von der vaterrechtlichen Gens zum patriarchalischen Staat war es dann nur noch ein verhältnismäßig kurzer Weg. Das Patriarchat ist aber nicht nur vaterrechtliche Abstammungslinie und entsprechendes Erbrecht. Wer das Patriarchat verstehen will, darf nie seinen Ursprung in der Entrechtung der Frauen, der Ausbeutung und Unterdrückung einst freier Gentilgenossen nach innen und den Raubkriegen mit der Versklavung anderer Völker nach außen vergessen.

Die Frage der Friedfertigkeit der Frau wurde in unserem Jahrhundert von Frauen aus der Friedensbewegung neu thematisiert. Im Jahre 1917, während des Ersten Weltkrieges, schrieb Lida Gustava Heymann, radikale Frauenrechtlerin und Pazifistin, in ihrem Essay Weiblicher Pazifismus, daß weibliches Wesen und weiblicher Instinkt identisch seien mit Pazifismus und der Mann die größte Schuld trage, daß des Weibes Wesen und Art nicht zur Auswirkung kam. In diesen Überlegungen dominiert eine biologische Wesensbestimmung der Frau, die auch in Teilen der heutigen autonomen Frauenfriedensbewegung aktuell ist. Eher traditionell sozialistisch motivierte Friedensfrauen argumentieren dagegen mit Blick auf reaktionäre Frauenpersönächkeiten in der großen Politik, daß Frauen auch nicht friedfertiger seien.

Beide Positionen verkennen oder ignorieren unsere mutterrechtliche Vergangenheit und die Gründe für den (vorläufigen) Sieg des Patriarchats. Die biologisch angelegte Gebärfähigkeit hat zwar die mutterrechtliche Abstammungslinie begründet und die naturwüchsige Arbeitsteilung von Mann und Frau begünstigt. Die verhältnismäßige Friedfertigkeit in mutterrechtlicher Zeit ist jedoch nicht die biologische, sondern die soziale Widerspiegelung der gesellschaftlichen Verhältnisse. Gerade weil Friedfertigkeit sozial und nicht biologisch determiniert ist, kann sie gesellschaftlich durch Erziehung manipuliert werden.

Ebenso wenig kann die mangelnde Friedfertigkeit des Patriarchats aus der Biologie der Männer erklärt werden. Der Umsturz des Mutterrechts durch die Männer war auch kein Zufall, sondern die zwangsläufige Folge der neuen Produktionsmöglichkeiten. Die Männer wurden die Besitzer der neuen Produktionsmittel, die den Rahmen der mutterrechtlichen Gentilordnung sprengen mußten, denn die Frauen ihrerseits konnten nichts gleichwertiges entgegensetzen. All das mindert aber nicht die historische Schuld der Männer, die die Frauen nach dem Umsturz des Mutterrechts bis zur völligen Rechtlosigkeit im Patriarchat versklavt haben.

Im Mutterrecht hingegen ist die Friedfertigkeit historisch verankert. Das sollte für Frauen (und Männer) Grund genug sein, sich ihrer mutterrechtlichen Vergangenheit bewußt zu werden.

Den Freundinnen Eva Förster und Claudia Hoffmann danke ich für ihre unermüdbare Diskussionsfreude in unserer Arbeitsgruppe.

Dr. Monika Nehr arbeitet in Berlin

Versachlichte »Staats-Männlichkeit«

Überlegungen zum Geschlechterverhältnis in der Politik

von Birgit Sauer

Der Zusammenhang zwischen Demokratie und Frieden wird in der Friedensforschung vielfach proklamiert. Dies geht soweit, dass manche Forscher meinen, dass eine der wenigen gesicherten Erkenntnisse der Friedensforschung überhaupt in diesem Zusammenhang zu sehen ist: Demokratien führen keinen Krieg gegeneinander. Ob diese Aussage sinnvoll ist, mag dahin gestellt sein, aber zumindest kann man an ihr anknüpfend das Ziel formulieren, demokratischere Staatswesen als Grundlage für eine Pazifizierung entwickeln zu wollen. Im Blickwinkel unseres Schwerpunktheftes liegt damit die Frage auf der Hand, wie der patriarchale Staat zu demokratisieren ist.

„Ich sehe in dieser inneren Kraft, die sich mehr an das Amt als an den Beamten, mehr an den Mann als an die äußeren Zeichen seiner Macht knüpft, etwas Männliches, das ich bewundere“, so beschreibt der scharfsinnige Analytiker Alexis de Tocqueville (1997: 121) im Jahr 1835 die amerikanische Demokratie. Der Prozess der Modernisierung, Rationalisierung und Demokratisierung des Staates war offenbar ein Prozess der Vermännlichung. Die „subjektlose Gewalt“, wie Heide Gerstenberger (1990) den modernen, „entpersonalisierten“ Staat nennt, hat doch ein Geschlecht: Er ist männlich.

In der wissenschaftlichen Behandlung war der Staat immer ein (geschlechter-) schillerndes Gebilde. Unbestritten stehen am Beginn der politischen Moderne im 17. und 18. Jahrhundert die Institutionen des (National-)Staates und diese gründen auf Frauenausschluss und auf die Herrschaftsform »Männlichkeit« als grundlegende Strukturmuster. Den Staatstheoretikern des 19. Jahrhunderts Bluntschli und Riehl war dies noch Normalität. Insbesondere konservative Staatstheoretiker der Zwischenkriegszeit des 20. Jahrhunderts luden den Staat geschlechtlich auf, um seine demokratische und sozialstaatliche Transformation anzuprangern – sie fürchteten seine »Feminisierung«: Arnold Gehlen (1969: 184) witterte die Gefahr, dass mit der Expansion sozialstaatlicher Regelungen der starke Leviathan zu einer »Milchkuh« mutiere. »Vater Staat« sei, so kann man paraphrasieren, unversehens dabei, durch »Mutter Staat« pervertiert zu werden. Der soziologische Analytiker moderner Staatlichkeit, Max Weber, verließ sich denn auch vergleichsweise unverblümt auf diese maskulinistische Institutionalisierungsform moderner Staatlichkeit und forderte mit all seiner Polemik auf, wer die Entzauberung der Welt „nicht männlich ertragen“ könne, der solle in die Arme der Kirche zurückkehren (Weber 1973: 612).

Nach wie vor ist offensichtlich: Zwar sind die vergangenen drei Dekaden durch eine partizipatorische Mobilisierung von Frauen in westlichen Industriegesellschaften gekennzeichnet und Politik wurde für Frauen ein Beruf wie jeder andere »Karriereberuf«, doch haben die Zentren staatlich-politischer Macht nach wie vor überproportional hohe »Männerquoten«. Die »gläserne Decke«, die den beruflichen Erfolg von Frauen bremst, scheint in der Politik eher aus Beton gefertigt. Frauen sind im politischen Prozess noch immer institutionell marginalisiert und gerade die moderne staatliche Dementierung von Geschlechterdifferenz produziert Ungleichheit qua Geschlecht.

Die politische Geschlechtssegregation hängt ohne Zweifel mit den staatlichen Strukturen und Institutionen zusammen – Staat und Geschlecht stehen in einem »schwierigen Verhältnis«: Der moderne Staat war historisch ein aktiver Verhinderer von Geschlechtergleichstellung – und dies tradierte sich bis ins 21. Jahrhundert. Die verspäteten und zögerlichen Gesetzgebungen zur arbeitsrechtlichen Gleichstellung von Mann und Frau, ein zahnloses Gleichstellungsgesetz, die Persistenz von Geschlechterdiskriminierungen in der Sozialgesetzgebung und ein frauenfeindliches Abtreibungsrecht sind Indizien dafür, dass im deutschen Staat Männlichkeit nach wie vor in hartnäckiger Weise eingelassen ist. Korporatistische Politik-Strukturen, die Verhandlungspolitik der Sozialpartnerschaft, erweisen sich als besonders maskulinistisch.

Dennoch wäre es vereinfachend, das Verhältnis zwischen Frauen und Staat als bloßen Ausschluss zu charakterisieren, denn historisch sind »Feminisierungswellen« staatlicher Politiken und Institutionen, wenn auch unter maskulinistischem Vorbehalt, durchaus feststellbar. Nicht zuletzt der patriarchale Wohlfahrtsstaat ist ein Beispiel für die paradoxe Integration von Frauen in den modernen Staat: Er war und ist trotz aller Diskriminierungen eine der Bedingungen für die gesellschaftliche und politische Subjektwerdung von Frauen. Er schwächte die männliche Dominanz in Ehe und Familie und ermöglichte Frauen partielle ökonomische Unabhängigkeit. Die Gleichstellungspolitik modifizierte den androzentrischen Code staatlicher Institutionen und Bürokratien zumindest partiell und Frauen erhielten leichteren Zugang zum öffentlichen Raum.

Frauen sind also zwar nach wie vor politisch unterrepräsentiert, sie haben aber inzwischen eine »kritische Masse« in der Politik erreicht und sind eigentlich auch für die Wissenschaft »unübersehbar«. Nach wie vor aber existieren weit gehend unhinterfragte Erklärungsroutinen, die weibliche politische Unterrepräsentation allein außerhalb des Politischen – beispielsweise in der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung – verorten und damit den Geschlechterdualismus in Staat und Politik ignorieren und perpetuieren. Feststellbar ist also ein »scientific lag« in der wissenschaftlichen Bereitstellung von Kategorien und Konzepten zur Aufarbeitung der Struktur, Funktion, aber auch der Veränderung von Staatlichkeit und Geschlechterverhältnissen.

Meine folgenden Überlegungen zum Geschlechterverhältnis in der Politik und zum Staat als Geschlechterverhältnis enthalten eine Prämisse, nämlich die des Zusammenhangs von Demokratie und Staat. Demokratietheorie sollte deshalb, so mein Ausgangspunkt, eine Staatstheorie als Fundament in die wissenschaftliche Erwägung ziehen – und umgekehrt. Normativ geht es mir im Folgenden um die politische Anerkennung und Repräsentation von Geschlechterdifferenz im Staat, d.h. um die gleichberechtigte Integration von Männern und Frauen, um die Anerkennung von männlichen und weiblichen Identitäten, Symbolen und Diskursen. Analytisch braucht dieses Unterfangen den Entwurf einer kritischen Theorie der staatlichen Produktion von hierarchischer Zweigeschlechtlichkeit.

Sehnsucht nach »Väterchen Staat«? Zur Aktualität einer staatstheoretischen Sicht auf Geschlechterverhältnisse

Der Bedarf an einer feministischen Staatstheorie wird am Ende von „grand narratives“ vielfach abschlägig beschieden. Die Ansatzhöhe sei deutlich zu hoch: »Staat« sei eine zu abstrakte, zu hochaggregierte und zu hermetische Kategorie, als dass sie die vielfältigen, heterogenen Aspekte des Frauenalltags erfassen könnte. Auch wenn diese Sicht durchaus plausibel erscheint, wäre m.E. die Nichtbefassung mit dem Staat eine wissenschaftliche und politische Nachlässigkeit, denn nach wie vor durchdringt er den Alltag von Frauen und Männern. Und mit dispersen Konzepten von Staatshandeln geht die herrschaftliche Dimension des Staates, gehen die spezifischen Einschreibungen von ungleichen Geschlechterregimen verloren.

Meine Argumentation für ein feministisches Staatskonzept nimmt darüber hinaus ihren Ausgang in einer Skizze des Problemfeldes, aus dem heraus sich die Notwendigkeit einer geschlechtssensiblen Präzisierungsarbeit am Staatsbegriff ergibt, namentlich aus den politischen Entwicklungen, den ökonomischen und sozialen Transformationen seit den neunziger Jahren des 20. Jahrhunderts. Seither ist der Staat „ins Gerede gekommen“. Neoliberale Debatten unter dem Signum der »Globalisierung« fordern einen »Formwandel« der staatlichen Architektur. Der Staat scheint flüssig, vor allem aber überflüssig zu werden. Die als »Verschlankung« des Staates bezeichnete Praxis staatlicher Deregulierung ist freilich missverständlich: Es geht nicht um einen einfachen Rückbau staatlicher Leistungen, sondern um eine „politische Revolution“ (Brodie 1994: 50), nämlich um die Neustrukturierung des Verhältnisses zwischen Ökonomie, Gesellschaft bzw. Privatheit und Staat. Der Staat solle sich aus gesellschaftlichen Prozessen, vor allem aus dem Marktgeschehen, zurückziehen, da staatliche Regulierung nicht nur den Wettbewerb verzerre, sondern auch gesellschaftlichen Wohlstand nur noch unzureichend garantieren könne. Doch zwischen der Skylla des bürokratischen und disziplinierenden Staates und der Charybdis des ausbeutenden, dezivilisierenden kapitalistischen Marktes werden nun nicht nur in feministischen Kritiken des Neoliberalismus die vermeintlich sicheren Ufer von »Väterchen Staat« als »Ausweg« gesucht. Während der patriarchale Staat lange Zeit als Referenzpunkt für emanzipatorische Politik abgelehnt wurde und vielmehr auf die Zivilgesellschaft, auf »Autonomie ohne Institutionen und Staat« gesetzt wurde.

Der Neuentwurf von Staatlichkeit am Beginn des neuen Jahrtausends, dem also prinzipiell die Chance von Entbürokratisierung und von geschlechtergerechter gesellschaftlicher Selbstorganisation innewohnen könnte, besitzt aber m.E. einen misogynen Subtext, wie er beispielsweise in der symbolisch-diskursiven Abwertung des »feminisierten« Wohlfahrtsstaates zum Ausdruck kommt. Auch die Wiederbelebung des Konzepts »Zivil- bzw. Bürgergesellschaft« ist die diskursive Begleitmusik zur Grenzneuziehung zwischen Staat und Gesellschaft und zur intensiveren Ausschöpfung der »Ressource Bürgerin«.

Diese widersprüchlichen Debatten und Entwicklungen setzen die Arbeit an einem kritischen Staatskonzept auf die wissenschaftliche Agenda. Meinen Ausführungen vorausschicken möchte ich, dass es keine großformatige Geschlechtertheorie des Staates und der Demokratie geben kann, die darüber hinaus noch überall auf der Welt Gültigkeit hätte. Mir geht es im Folgenden vielmehr darum, Hinweise auf eine kritische Entschlüsselung von Staat, Demokratie und Geschlecht zu geben, die dann in historischer und kultureller Perspektive zu differenzieren wären.

Die Entstehung des Staates aus den Geschlechterverhältnissen

Was ist nun der Staat? Wenn Politik einen Raum der Debatte bezeichnet, so ist Staat jener Raum der Entscheidung und der Durchsetzung von Entscheidung zur Herstellung und Aufrechterhaltung von Ordnung. Der Staat umfasst jene Organisationen, Verfahren und Diskurse, die gesellschaftliche Ordnung verbindlich regeln, institutionalisieren und legitimieren, also hegemonial werden lassen. Der Staat ist mehr als die Summe von Regierungsinstitutionen, von staatlichen Akteuren und von Regeln. Ein solches »starkes« Staatskonzept muss in erster Linie soziale Verhältnisse – eben auch Geschlechterverhältnisse – als Konstitutionsbedingungen von Staatlichkeit zu erschließen in der Lage sein. Dazu wiederum bedarf es einer entscheidenden Differenzierung – jener zwischen dem Staat als Apparat, Institutionengefüge und Akteurskonstellation und der Staatlichkeit als Staatsmacht, als Herrschaftsgefüge und machtvollem Diskurs. Beide Aspekte zusammen lassen »den« Staat entstehen, und beide gemeinsam machen die Geschlechtlichkeit »des« Staates aus.

Zwischen Staat und männlicher Herrschaft gibt es nun Homologien, nicht aber einen einzigen Mechanismus, der den maskulinistischen Charakter des Staates ausmacht, wie der Privatbesitz im kapitalistischen Staat. Staat und männliche Herrschaft sind weder einheitlich noch sind sie in einem eindeutigen Verstärkereffekt aufeinander bezogen. Moderne Staaten haben zwar historisch die Gleichsetzung von staatlicher Autorität und hegemonialer Männlichkeit institutionalisiert und Staatsstrukturen sind auch heute ganz offensichtlich »bemannt«, doch die Männlichkeit des Staates beruht nicht allein auf »positionaler« Männlichkeit, d.h. auf der Quantität von Männern. Vielmehr ist eine strukturelle »Staats-Männlichkeit«, in der Weberschen Begrifflichkeit habe ich dies „versachlichte Männlichkeit“ genannt, in politische Normen, Praktiken und Institutionen eingelassen. Ein kritisches Staatskonzept sollte nun die Reproduktionsmechanismen eben dieser versachlichten Männlichkeit erklären können. Anders gesagt: Es sollte die staatliche Hegemonialisierung von Männlichkeit und die Abwertung von Weiblichkeit sichtbar machen.

Ich möchte im Folgenden acht Essentials eines Staat-Konzepts skizzieren, das die unterschiedlichen Dimensionen von Staatlichkeit und damit verwoben von »Staats-Männlichkeit« bzw. maskulinistischer Zweigeschlechtlichkeit sichtbar machen soll.

Der Staat ist erstens ein institutionell-korporatives „Gehäuse der Hörigkeit“ (Weber 1980: 515), er ist ein Apparat und mit apparateigenen Herrschaftsmechanismen ausgestattet – nämlich der Bürokratie. In bürokratischen Institutionen ist historisch eine geschlechtsspezifische bürokratische Identität eingraviert, die hegemoniale Männlichkeit als Machtmuster reproduziert.

Mit Mary Douglas (1991: 121, 31) kann man von einem maskulinistischen Denkstil sprechen, der in die Verfahrensweisen, in Symbole und Traditionen, in den innerinstitutionellen Habitus staatlicher Verwaltung eingelagert ist. Er entspricht der Erfahrungswelt von hegemonialen Männern, deren Normen und Werte jahrzehntelang die institutionelle Praxis prägten. Dieser männliche Denkstil trägt dazu bei, das »Denkkollektiv« und damit die persönlichen Netzwerke von Männern in ihren überkommenen Formen der Homosozialität und Homosexualität zu erhalten und Wandel nicht denkbar zu machen. Das vermeintlich entemotionalisierte Regelsystem ist Teil der Grammatik der Männlichkeit staatlicher Bürokratie.

Der Staat ist zweitens nicht nur Staatsapparat, sondern auch Staatsmacht. Er ist eine soziale Herrschaftsstruktur, in die auch die Staatsbeamten und -beamtinnen eingebettet sind. Dieser Aspekt ist mit dem politischen Institutionenkonzept zu erschließen. Der Staat ist eine politische Institution, nämlich ein „Regelsystem der Herstellung und Durchführung verbindlicher gesamtgesellschaftlich relevanter Entscheidungen“ und er ist „Instanz der symbolischen Darstellung von Orientierungsleistungen einer Gesellschaft“ (Göhler 1994: 26). Diese Orientierungsleistung macht die Macht des Staates aus. Im Prozess der Herstellung sozialer Orientierung, im „symbolischen Kampf“ – und hier spielen Parteien und Medien eine große Rolle –, entsteht nicht nur staatliche Macht, sondern auch das Symbolsystem Männlichkeit bzw. Zweigeschlechtlichkeit. Entscheidung und Orientierung greifen auf historisch tradierte Männlichkeitsmuster zurück und sie stellen aufgrund positionaler Männlichkeit immer wieder die männliche Struktur her bzw. repräsentieren sie. Staatliche Repräsentationsverhältnisse sind somit hegemoniale Geschlechterverhältnisse: Männlichkeit ist eine historisch tradierte »Leitidee«, mithin das »Fundament« der Institution Staat. Der politische Willensbildungsprozess basiert auf diesen Hegemonialverhältnissen: Männliche Identitäten und Interessen werden repräsentiert, weibliche hingegen vornehmlich symbolisiert. Sie sind dadurch politischer Durchsetzungskraft entzogen.

Der Staat ist drittens die Verdichtung und Institutionalisierung eines sozialen Verhältnisses (vgl. Poulantzas 1978: 119) – in unserem Fall eines geschlechtsspezifischen Ungleichheitsverhältnisses. So, wie die Kapitalakkumulation der politischen »Regulation«, beispielsweise durch den Wohlfahrtsstaat, bedurfte um reibungslos zu funktionieren, musste auch die Akkumulation männlicher Macht unter der Kondition politischer Gleichheit reguliert werden – in Normen und Institutionen, die die Geschlechterungleichheit nicht thematisieren. Die soziale Grundlage von demokratischer Staatlichkeit bildet ein relativ stabiler sozialer Geschlechter»kompromiss«, d.h. ein hegemoniales Konstrukt von hierarchischer Zweigeschlechtlichkeit. Die Teilung der Arbeit und die Trennung von Öffentlich und Privat – Grundlagen unseres Geschlechterregimes – fungieren dann gleichsam als Sparschweine männlicher politischer Macht.

Viertens ist der Staat aber nicht ein schlichtes Spiegelbild von Geschlechterverhältnissen, sondern eine »gesonderte« Institution, ein spezifisch politisches Gebilde, das eigene »Interessen« entwerfen und realisieren kann – auch solche, die dem traditionellen Geschlechterregime, dem zivilgesellschaftlichen Geschlechterkompromiss widersprechen. Seine Autonomie ergibt sich nicht zuletzt aus den widersprüchlichen Interessen einzelner Staatsapparate. Die Widersprüche bieten wiederum widerständige Anknüpfungspunkte für feministische Politik, sie stecken aber zugleich die Grenzen staatlicher »Feminisierung« ab. Aus dieser Ambivalenz ergeben sich die typischen Ungleichzeitigkeiten der Regulierung von Geschlechterdifferenz.

Fünftens: Nicht nur Regierungen und Beamte sind Organisationen und Akteure des Staates, sondern auch historisch sedimentierte machtvolle Netzwerke, in die die autonomen staatlichen Akteure eingebunden sind – wie Verbände und korporatistische Aushandlungsprozesse. Regierungsinstitutionen agieren nicht beliebig neben- und miteinander, sondern in einem Feld strategischer und struktureller Selektivität, das durch unterschiedliche Machtressourcen definiert ist.

Die staatliche Akteurskonstellation besitzt also stets verfestigte Herrschafts- und Strukturmuster, so genannte historisch entstandene „Staatskristallisationen“ (Mann 1998: 100), wie beispielsweise die repräsentative, die korporatistische oder die neoliberale. Auch »Männlichkeitskristalle« – männliche Netzwerke, um weniger poetisch zu sein, prägen eine maskulinistische »Pfadabhängigkeit« des Staatshandelns: Weil die »Kosten« des Abbaus von prästabilierter Männlichkeit hoch sind, neigen staatliche Institutionen dazu, diese tradierten Strukturmuster zu konservieren, um die »Kosten« zu minimieren. Im Sinne einer »Ökonomie der Macht« kommt staatliche Männlichkeit kostengünstiger.

Sechstens bezeichnet im neo-gramscianischen Kontext der Staat jene Herrschaftsform, die aus dem Willen zu politischer Ordnung in der Zivilgesellschaft erwächst, sich dann „besondert“ und darum bemüht ist, sich zu „normalisieren“, sprich: hegemonial zu werden (vgl. Gramsci 1991: 783). Der Staat ist der (Selbst-)Entwurf der Zivilgesellschaft zur politischen Steuerung bzw. zu politischer Herrschaft (vgl. auch Demirovic 1997). Staat und Zivilgesellschaft sind also keine gegensätzlichen Strukturen, vielmehr formieren sich Herrschaftsverhältnisse in der Zivilgesellschaft und bilden sich in (staatlichen) Strukturen ab bzw. aus. Geschlechterhegemonie in der Zivilgesellschaft lässt einen maskulinistischen Staat entstehen. Der Staat ist deshalb ebenso frauenfreundlich oder genauso maskulinistisch wie die Zivilgesellschaft und umgekehrt: Die Zivilgesellschaft kann nicht als frauenfreundliche Anti-Struktur zum Staat betrachtet werden. Antipatriarchale Demokratisierung kann sich deshalb auch nicht auf eine Arbeitsteilung im Sinne Iris Marion Youngs (1999: 142) einlassen, die vorschlägt, dass Geschlechtergerechtigkeit als self-determination (Selbstbestimmung) besser durch Institutionen der Zivilgesellschaft hergestellt, Gerechtigkeit als self-development (Entwicklung) hingegen durch staatliche Infrastruktur ermöglicht werden solle.

Siebtens entsteht der Staat aus Diskursen, d.h. er muss stets neu hergestellt und reproduziert werden, und gerade deshalb ist er auch veränderbar. Staatliche Politiken entstehen in einem Geflecht ganz unterschiedlicher diskursiver Arenen. Diese Diskurse können die Form von Expertendiskursen der Politik, der Wissenschaft und der Wirtschaft annehmen oder aber die Form einer Politisierung „von unten“, eines anti-hegemonialen Projekts (Fraser 1994: 264f.).

Der Staat als männlich-hegemonialer Diskurs zielt auf die »Normalisierung« von Lebensführung und Mentalitäten, auf die »Selbsterfindung« des Subjekts unter herrschaftlich-zweigeschlechtlichen Bedingungen. Der Staat dringt gleichsam in die diskursiven, semiotischen Räume der Menschen ein und generiert dadurch »Staatssubjekte«. Zwei Beispiele hierzu: Der bürokratische Diskurs – instrumentelle Rationalität, Hierarchie und Kult der Experten – entwertet Praktiken, die mit unmittelbaren Bedürfnissen und Fürsorge zu tun haben (vgl. Brown 1992: 14). Kapitalistische Staatsdiskurse »normalisieren« erwerbszentrierte Biographien und marginalisieren Nicht-Erwerbstätigkeit. Das Diskurskonzept macht nun aber auch die Transformation von Staatlichkeit analytisch fassbar: Die aktuellen Verschiebungen des Staatsdiskurses – Effektivierung, Rentabilität, Europäisierung – schaffen möglicherweise diskursive Räume auch für eine Neuformatierung des Geschlechterverhältnisses.

Achtens ist die Maskulinität des Staates das Ergebnis konkreter sozialer Praktiken. Michel Foucault (2000: 69) entwickelte, wie er in einem Text schreibt, gleichsam eine „Staatsphobie“: Er verwirft den Staatsbegriff und entwirft das Konzept der „Gouvernementalität“ als Konnex von (Selbst-)Regieren (gouverner) und Denken/Fühlen (mentalité). Dieses Konzept bringe die Tatsache des „bewegliche(n) Zuschnitt(s) einer ständigen Verstaatlichung“ – also den Staat als Praxis – weit treffender zum Ausdruck. Der Staat ist nicht nur eine den Individuen äußerliche institutionelle Struktur, sondern sitzt in den Köpfen und Körpern der Menschen: Staatlichkeit ist eine »hegemoniale« Praxis, die bestimmte Identitäten und Interessen präferiert oder aber marginalisiert und desartikuliert.

Der Staat muss also „in der Gesellschaft gelebt werden“, sonst ist er nicht. Er muss von Frauen und Männern gemacht werden, er muss „Bestandteil der alltäglichen Lebensweise“ werden, „damit er Herrschaft verkörpern und ausarbeiten kann“ (Demirovic 1987: 150). Die BürgerInnen müssen also an die Notwendigkeit und Rechtmäßigkeit des Staates glauben, sie herstellen und reproduzieren, damit der Staat besteht.

Fazit: Die »Entstehung des Staates aus den Geschlechterverhältnissen« heißt, dass Staat und Geschlecht sich gegenseitig konstituierende diskursive Formationen, Praxen und Institutionen sind, dass der Staat kein geschlechtsneutrales Instrument ist. Der Staat ist sowohl eine filternde und strukturierte Struktur, er ist aber auch eine strukturierende und produktive Struktur, ein Feld, das Identitäten und Institutionen hervorbringt – nicht nur der abzulehnende »patriarchale Staat«.

Staatlichkeit zeichnet sich durch die Macht aus, Phänomene zu vergeschlechtlichen – und zwar in explizit geschlechtlicher oder in geschlechtsneutraler Weise –, indem sie gesellschaftliche Räume öffnet und schließt, männliche Interessen aus der so genannten Privatsphäre heraus hebt, weibliche in ihr verschwinden lässt.

Entstaatung und Demokratisierung. Chancen des Abbaus von »Staats-Männlichkeit«?

Was heißt nun diese Konzeptualisierung von Staatlichkeit für eine geschlechtersensible Demokratisierung von Politik? Wir begegnen bei der Beantwortung dieser Frage folgendem Paradox: Ohne eine radikale »Entstaatung«, i.e. ohne den Abbau staatlicher Herrschaftsstrukturen und ohne institutionellen Wandel, kann es keine geschlechtersensible, frauenfreundliche Demokratisierung geben. Umgekehrt freilich gilt nicht, dass sich »ohne Staat« automatisch Demokratie herstellt: Demokratie ist vielmehr ein Projekt, das in ständigen Auseinandersetzungen, auch in ständigen Staatsdiskursen entsteht. Demokratie ist in diesem Sinne nicht zu »institutionalisieren«, sie ist nur vorübergehend »auf Dauer zu stellen«.

Aus der Vielschichtigkeit von Staatlichkeit ergibt sich eine Multidimensionalität von Demokratisierungsstrategien. Ich will abschließend stichwortartig einige Hinweise für dieses Demokratisierungspuzzle entlang meiner acht Staatsessentials geben.

Erstens: Notwendig ist eine Feminisierung staatlicher Organisationen und Bürokratien im Sinne einer „Politik der Präsenz“ (Phillips 1995). Durch Quotierungen lassen sich die Zugänglichkeit und Inklusivität politischer Institutionen erhöhen wie auch der maskulinistische Code staatlicher Bürokratien, die „nested rules“ transformieren. Dadurch ist auch eine höhere Responsivität staatlicher Institutionen möglich.

Zweitens: Wichtig ist eine »Entmännlichung« des staatlichen Repräsentationsverhältnisses, d.h. ein Wandel von der Symbolisierung zur Repräsentation von Weiblichkeit und von Frauen. Es bedarf also politischer Verfahren der Sichtbarmachung der Geschlechterdifferenz. Eines dieser Verfahren kann das viel zitierte Gender Mainstreaming sein. Damit könnte die Verantwortlichkeit politischer Institutionen für Geschlechtergerechtigkeit gesteigert werden.

Drittens: Unabdingbar ist eine Transformation des sozialen Geschlechterkompromisses. Demokratisierung kann also nicht allein auf den politisch-staatlichen Bereich begrenzt bleiben. Westliche Demokratien haben vielmehr einen Bedarf an einer neuen Debatte über die Demokratisierung von Familie, Arbeitsverhältnissen, Bildung und Gesundheit.

Viertens: Ein Anknüpfen an Staatswidersprüche impliziert den formbewussten frauenpolitischen Bezug auf und die Einmischung in staatliche Aushandlungsprozesse. Ein Beispiel für einen solchen Aushandlungsprozess ist die Biotechnologiedebatte und die darum geführte Regulierungsdiskussion, die derzeit noch völlig »ent-geschlechtlicht« verläuft.

Fünftens: Im Sinne einer Ökonomie der Macht bedarf es einer institutionellen »Verteuerung« von Männlichkeit. Maskulinistische Aushandlungsprozesse und korporatistische Netzwerke dürfen nicht länger »kostengünstig« erscheinen, sondern müssen durch geschlechtersensible Verfahren (z.B. Quotierung, Gender Mainstreaming) zum inflationären Erodieren gebracht werden.

Sechstens: Demokratische Transformation muss in der Zivilgesellschaft beginnen: Dort kann Gegenhegemonie gegen maskulinistische Hegemoniestrukturen ausgebildet werden. Sie kann sich aber damit nicht bescheiden.

Siebtens: Staatsdiskurse müssen aktiv gegenhegemonial »feminisiert« werden. Das neoliberale Staatsprojekt sollte um den »Gleichberechtigungsstaat« ergänzt werden. Dies ist die Aufgabe feministischer Wissenschaft im Bündnis mit anderen Expertendiskursen und Öffentlichkeiten.

Achtens: Demokratie ist politische Praxis, ist politischer Habitus und nicht nur Verfahren. Nötig sind mithin politische Institutionalisierungen, um Demokratie zu leben, zu ermöglichen. Es bedarf der Voraussetzungen, damit Bürger und Bürgerinnen zu Citoyens und Citoyennes werden können.

Literatur:

Brodie, Janine, 1994: Shifting Boundaries: Gender and the Politics of Restructuring. In: Bakker, Isabella (Hg.): The Strategic Silence. London, ZED Books, 46-60.

Brown, Wendy (1992): Finding the Man in the State. In: Feminist Studies. 18. Jg, H. 1, 7-34.

Demorovic, Alex (1987): Nicos Poulantzas. Eine kritische Auseinandersetzung. Hamburg, Argument-Verlag.

Demirovic, Alex (1997): Demokratie und Herrschaft. Aspekte kritischer Gesellschaftstheorie. Münster, Westfälisches Dampfboot.

Douglas, Mary (1991): Wie Institutionen denken. Frankfurt/M., Suhrkamp.

Foucault, Michel (2000): Staatsphobie. In: Bröckling, Ulrich/Krasmann, Susann/Lemke, Thomas (Hg.): Gouvernementalität der Gegenwart. Studien zur Ökonomisierung des Sozialen. Frankfurt/M., Suhrkamp, 68-71.

Fraser, Nancy (1994): Widerspenstige Praktiken. Frankfurt/M., Suhrkamp.

Gehlen, Arnold (1969): Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik. Abgedruckt in: Münkler, Herfried, (Hg.) (1999): Politisches Denken im 20. Jahrhundert. Ein Lesebuch. München/Zürich, Piper, 183-185.

Gerstenberger, Heide (1990): Die subjektlose Gewalt. Theorie der Entstehung bürgerlicher Staatsgewalt. Münster, Westfälisches Dampfboot.

Köhler, Gerhard (1994): Politische Institutionen und ihr Kontext. Begriffliche und konzeptionelle Überlegungen zur Theorie politischer Institutionen. In: Ders. (Hg.): Die Eigenart der Institutionen. Zum Profil politischer Institutionentheorie. Baden-Baden, Nomos, 19-46.

Gramsci, Antonio (1991): Gefängnishefte. Bd. 1. Hamburg, Argument-Verlag.

Mann, Michael (1998): Geschichte der Macht. Die Entstehung von Klassen und Nationalstaaten. Band 3. Teil 1. Frankfurt/M./New York, Campus.

Phillips, Anne (1995): Geschlecht und Demokratie. Hamburg, Argument Verlag.

Poulantzas, Nicos (1978): Staatstheorie. Politischer Überbau, Ideologie, Sozialistische Demokratie. Hamburg, VSA.

Tocqueville, Alexis de (1997): Über die Demokratie in Amerika. Stuttgart, Reclam.

Weber, Max (1973): Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre. Tübingen, Mohr.

Weber, Max (1980): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie. Tübingen, Mohr, 5. Auflage.

Young, Iris Marion (1999): State, civil society and social justice. In: Shapiro, Ian/Hacker-Cordon, Casiano (Hg.): Democracy‘s Value. Cambridge, Cambridge University Press, 141-162.

Prof. Dr. Birgit Sauer lehrt am Institut für Politikwissenschaften der Universität Wien