Friedenslogik statt Sicherheitslogik

Theoretische Grundlagen und friedenspolitische Realisierung

von Ulrich Frey, Christiane Lammers, Hanne-Margret Birckenbach, Sabine Jaberg, Christine Schweitzer und Andreas Buro

Herausgegeben von der Informationsstelle Wissenschaft und Frieden in Zusammenarbeit mit der Plattform Zivile Konfliktbearbeitung.
Dieses Dossier wurde gefördert von Brot für die Welt/Evangelischer Entwicklungsdienst

Einführung

Die »Versicherheitlichung« der internationalen und nationalen Politik wurde in den letzten Jahren zur allgemeinen Handlungsmaxime, woraus konkrete Konzepte für die »vernetzte Sicherheit« entstanden. Dies führte in den letzten Jahren dazu, dass international tätige zivilgesellschaftliche Organisationen sich verstärkt mit der Anschlussfähigkeit an bzw. der Abgrenzung von sicherheitspolitischen Konzeptionen auseinandersetzten. Grundsätzliche Überlegungen zur Unterscheidung von Ziel- und Wertvorstellungen, von Eigendynamiken, Handlungsprinzipien und Methoden zwischen Friedensarbeit/ -politik und Sicherheitspolitik wurden vertieft.

Zu Beginn dieses Reflexionsprozesses standen zunächst die Unvereinbarkeit mit den eigenen ethischen Überzeugungen sowie die praktischen Auswirkungen der Versicherheitlichung auf die Friedens- und Entwicklungsarbeit im Vordergrund. Unter dem Tagungstitel »Friedenslogik statt Sicherheitslogik« wurde 2012 bei der Jahrestagung der Plattform Zivile Konfliktbearbeitung erstmals eine genauere theoretische Fundierung und Gegenüberstellung der beiden »Logiken« vorgenommen und die Praxis der eigenen, sehr unterschiedlichen Arbeitsfelder daraufhin befragt.

Für das nun vorliegende Dossier haben wir zwei damalige Referentinnen gebeten, ihre Grundlagenreferate zur Verfügung zu stellen. Sie haben sie für das Dossier weitergedacht, aktualisiert und dabei auch neue politische Fragestellungen und Diskussionen aufgegriffen: Hanne-Margret Birckenbach erklärt den Begriff der Friedenslogik. Sie unterscheidet dabei zwischen Methode und politischem Programm und stellt Dimensionen und Prinzipien dar. Sabine Jaberg schält die Handlungslogik des Sicherheitsdenkens heraus und weist auf Möglichkeiten hin, die Problematik abzuschwächen.

Um dem Leser/der Leserin zu verdeutlichen, dass »Friedenslogik« nicht reine Theorie ist, sondern – jetzt und nicht erst in ferner Zukunft – in der Politik und vor Ort praktisch umsetzbar ist, haben wir in das Dossier zwei weitere Beiträge aufgenommen: In dem einen skizziert Christiane Lammers die verschiedenen Handlungsräume, d.h. die Möglichkeiten, im Sinne der Friedenslogik in gewaltförmigen Konflikten tätig zu werden. Sie verweist zur Verdeutlichung auf konkrete zivilgesellschaftliche Praxisbeispiele, vorwiegend aus dem Israel/Palästina-Konflikt. Für den zweiten fallbezogenen Beitrag haben Christine Schweitzer und Andreas Buro ihre im Rahmen des Monitoring-Projekts »Zivile Konfliktbearbeitung, Gewalt- und Kriegsprävention« erarbeiteten Vorschläge zu einem gewaltfreien, politischen Vorgehen im syrischen Bürgerkrieg weiterentwickelt. Die differenzierte Sicht auf Syrien ist auch deshalb wichtig, da dieser blutige Konflikt angesichts neuer Konfliktherde schon fast in Vergessenheit zu geraten droht. Am Ende dieses Beitrags wird ein Blick auf die Entwicklung in der kurdischen Grenzregion Rojava im Norden Syriens geworfen, die demokratische Perspektiven aufzeigt.

Die Plattform Zivile Konfliktbearbeitung möchte mit diesem Dossier zur Konzeptionierung und Politikfähigkeit einer alternativen, aktiven Friedenspolitik beitragen. Das Dossier soll dazu anregen, sich intensiv mit den beiden Denk-Modellen »Frieden« und »Sicherheit« auseinanderzusetzen und die Konsequenzen des einen wie des anderen Modells durchzudenken. Daraus, so hoffen wir, soll Handeln – politisches wie gesellschaftliches – erwachsen, das aktiv Frieden befördert.

Ulrich Frey ist Mitglied des SprecherInnenrats der Plattform Zivile Konfliktbearbeitung. Christiane Lammers ist Geschäftsführerin der Plattform Zivile Konfliktbearbeitung und Mitglied der Redaktion von W&F.

Friedenslogik und friedenslogische Politik

von Hanne-Margret Birckenbach

Der Begriff Friedenslogik bezeichnet sowohl eine Methode des Denkens, deren Schritte sich aus dem Erkenntnisinteresse an Frieden ergeben, als auch ein konsistentes politisches Programm, das sich an diesem Denken orientiert.

Als Methode hilft Friedenslogik zu erkunden, wie Frieden durch konstruktive Konfliktbearbeitung gefördert werden kann und welche Prinzipien für die Planung und Unterstützung von Friedensprozessen notwendig sind. Einige der Möglichkeiten werden bereits realisiert, andere existieren noch nicht, können aber geschaffen werden.

Als politisches Programm bezeichnet Friedenslogik den Willen, die Friedensfähigkeit staatlicher und zivilgesellschaftlicher Akteure auszuweiten und sich dabei auf friedenslogisch erarbeitete Analysen und Prinzipien zu stützen. Friedenslogische Politik erweitert und schafft dafür Voraussetzungen. Sie stellt eine geeignete Infrastruktur bereit und nutzt sie in konkreten Konfliktfeldern der Außen- und Innenpolitik. Sie korrigiert den Einfluss wirtschafts- und bündnispolitischer Interessen, sofern diese nicht mit den friedenslogischen Prinzipien vereinbar sind. Sie entwickelt ein breites Spektrum politischer und diplomatischer Aktivitäten zur Friedensentwicklung und setzt dabei auch auf zivilgesellschaftliche Institutionen und auf BürgerInnen, die sich beispielsweise in Friedens- und Entwicklungsdiensten, in der Friedensbildung oder bei Beteiligungs- und Beratungsverfahren in politischen und sozialen Konfliktfeldern auf kommunaler, nationaler sowie internationaler Ebene engagieren. Friedenslogische Politik wirbt im In- und Ausland für zivile Konfliktbearbeitung und budgetiert die dafür erforderlichen Ressourcen.

Entstehungskontext und Ziele

Friedenslogik steht in pazifistischen Traditionen und wurde durch die kritische Friedens- und Konfliktforschung fundiert. Ziel ist die Entwicklung von Ideen für eine Praxis aktiver Friedensförderung und deren Umsetzung.

Als friedensethische und -politische Orientierung wurde Friedenslogik während des Kalten Krieges begründet. Ausgangspunkt war die von Friedensbewegungen in West und Ost geteilte Ablehnung der »Logik und Praxis der Abschreckung« mit atomaren Massenvernichtungswaffen. Die Ablehnung dieser Abschreckungslogik wiederum ergab sich u.a. aus dem religiös fundierten Leitbild vom »gerechten Frieden«. Dieses Leitbild wurde erstmals von der »Ökumenischen Versammlung für Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung« 1988/1989 in der DDR gefordert. Sie stützte sich auf den vom Ökumenischen Rat der Kirchen in Vancouver 1983 ausgerufenen »Konziliaren Prozess für Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung«, der ökumenisch weltweit weitgehend akzeptiert war (Frey 2012).

Als in den 1990er Jahren internationale Organisationen, wie z.B. die Vereinten Nationen und die Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (OSZE), sich verstärkt um Konfliktprävention und präventive Diplomatie bemühten, entstand auch in der deutschsprachigen Friedens- und Konfliktforschung ein neues Interesse an Friedensursachen und den Möglichkeiten ziviler, konstruktiver Konfliktbearbeitung. Die Diskussion wurde vor allem von friedenspolitisch aktiven zivilgesellschaftlichen Kräften konzeptionell und praktisch aufgegriffen und weiterentwickelt. Parallel wurden jedoch gegenläufige politische Entwicklungen vorangetrieben: 1. die »Versicherheitlichung« von Politikfeldern (Brock 2005), 2. die Zurückdrängung des Friedensbegriffs in der deutschen Außenpolitik, 3. die Ausweitung militärischer Interventionspolitik und 4. die staatliche Vereinnahmung entwicklungs-, menschenrechts- und friedenspolitischer Kräfte im Rahmen des Konzepts der umfassenden und vernetzten Sicherheit. Die in Deutschland geführte Debatte »Friedenslogik versus Sicherheitslogik« reagiert auf diese Gegenentwicklungen und entwickelt friedenslogisches Denken und Handeln als Alternative zu sicherheitslogisch dominierten Ansätzen.

Begriffe

Friedenslogische Vorgehensweisen wurzeln in Friedens- und Konflikttheorien sowie in Erfahrungen und Erkenntnissen in den Politikfeldern Abrüstung, Entwicklungszusammenarbeit und Konfliktbearbeitung. Anders als Sicherheitslogik unterscheidet Friedenslogik zwischen Frieden und Sicherheit.

Grundbegriff Frieden

Frieden ist der erkenntnis- und praxisleitende Grundbegriff. Er wird als soziale, normative wie empirische Kategorie verstanden. Frieden bezeichnet 1. ein visionäres handlungsleitendes Ziel menschlichen Zusammenlebens ohne Verletzung von Grundbedürfnissen. Frieden meint 2. eine Qualität von sozialen Beziehungen. Ihr Merkmal ist andauernde problemlösende Kooperation, auch wenn die Beteiligten unterschiedliche Interessen haben. Frieden meint 3. eine empirische Entwicklung im sozialen, politischen, wirtschaftlichen, kulturellen, internationalen und transnationalen Leben. In dieser Entwicklung bilden sich Strukturen, die auch in schweren Konflikten Rückgriffe auf massive direkte Gewalt unwahrscheinlich machen, weil Kooperation sich verdichtet, Fähigkeiten zum konstruktiven Konfliktaustrag institutionalisiert und Grundbedürfnisse zunehmend geachtet und befriedigt werden. Das gemeinsame Interesse friedenslogischer Analyse und Politik gilt der Kernfrage, wie eine Praxis eingeleitet und verstärkt werden kann, die diesem Friedensbegriff entspricht.

Sicherheit als Grundbedürfnis

Sicherheit dagegen ist kein Grundbegriff, sondern ein Wert, der im friedenslogischen Denken eine hohe Bedeutung hat. Denn Sicherheit bezeichnet ein Grundbedürfnis, dessen Verletzung als Gewalt verstanden wird. Friedenslogische Politik will Sicherheit vor Gewalt einschließlich der Freiheit von Not und Furcht (menschliche Sicherheit). Aus friedenslogischer Sicht kann Sicherheit vor Gewalt nachhaltig nicht auf paradoxe Weise durch Androhung oder Anwendung von Gewalt oder durch Machtüberlegenheit, sondern nur über den Aufbau kooperativer und problemlösungsorientierter Beziehungen erreicht werden.

In diesem Sinn folgte bereits das Konzept der »Gemeinsamen Sicherheit« friedenslogischem Denken. Dieses Konzept wurde zwischen 1980 und 1982 in den Vereinten Nationen von der Unabhängigen Kommission für Abrüstung und Sicherheit erarbeitet (Independent Commission 1982). Die aktuelle Debatte um Friedenslogik greift diesen Pfad auf und erweitert ihn um zivilgesellschaftliche Akteure sowie um entwicklungs- und menschenrechtspolitische Themen und Instrumente, insbesondere um Konzepte und Instrumente der zivilen Konfliktbearbeitung.

Wirkungsannahmen

Friedenslogische Analysen kritisieren die Erwartung, Militär könne erfolgsversprechend als »letztes Mittel« (ultima ratio) eingesetzt werden, wenn alle anderen Mittel versagt haben. Vielmehr wird angenommen, dass die militärische Option in der Praxis zwangsläufig zum »ersten Mittel« wird. Denn die hohen materiellen und ideellen Vorabinvestitionen in Militär und Rüstung werden auf Kosten von Investitionen in zivile Mittel getätigt. Die Folge ist, dass zivile Mittel nicht im ausreichenden Maß geschaffen und daher nicht erfolgreich eingesetzt werden können. Friedenslogische Analysen gehen weiter von folgenden Annahmen aus:

• Friedensursachen: In Friedensprozessen existieren keine monokausalen und linearen Ursache-Wirkung-Beziehungen. Wirkungsketten entwickeln sich nur in komplexen Konfigurationen. Angesichts ihrer Vielfalt und Individualität kann es keinen Masterplan, wohl aber einen Orientierungsrahmen für friedenslogische Politik geben.
• Friedensdynamik: Nach dem Modell der regulierenden Rückkopplung (Fischer 2007) entsteht eine Friedensdynamik, wenn die Wirkungschancen friedenshinderlicher Faktoren, wie direkte Gewalt, Ignoranz, Kommunikations- und Kooperationsabbruch, blockiert und die Wirkungschancen friedensförderlicher Faktoren, wie Gewaltverzicht, Anerkennung berechtigter Interessen, Bemühungen um Kommunikation und Kooperation, unterstützt werden.
• Steuerbarkeit: Konfliktentwicklungen sowie ihre Rahmenbedingungen können sowohl seitens der Beteiligten wie auch seitens externer Akteure nur begrenzt gesteuert werden. Die Steuerbarkeit nimmt mit Zunahme von Gewalt ab.
• Interdependenz: Friedensprozesse können einseitig initiiert werden, aber sie sind auf Wechselseitigkeit angewiesen. Auch mächtige Akteure stoßen schnell an ihre Grenzen, wenn sie mehr beeinflussen wollen als ihr eigenes Konfliktverhalten. Auch sie können in der Regel Friedensprozesse nur zusammen mit allen anderen Konfliktparteien auf den Weg bringen, nicht gegen sie. Auch unter den Bedingungen von Asymmetrie ist die Mitwirkung aller Konfliktparteien unabdingbar.
• Politische Kultur: Je stärker friedenslogisches Bewusstsein in der politischen Kultur ausgeprägt ist, umso größer sind die Chancen, dass politische Akteure Gewaltentwicklungen vorbeugen und in der Eskalation dem Druck widerstehen, militärisch zu intervenieren.
• Zielbindung der Mittel: Je besser die eingesetzten Mittel mit dem Ziel Frieden übereinstimmen, umso eher ist Frieden die Folge. Formulierungen wie „Frieden durch friedliche Mittel“ (Galtung 1998) oder „Si vis pacem, para pacem“ (Eva und Dieter Senghaas 1996) bringen diesen Zusammenhang zum Ausdruck.

Dimensionen und Prinzipien

Fünf Dimensionen und Handlungsprinzipien haben sich für friedenslogisches Denken und Handeln als grundlegend herausgestellt.

Dimension Gewalt und das Prinzip Gewaltprävention

In dieser Dimension geht es um die Definition des Problems. Sicherheitslogisch gesehen wird ein Problem erst dann relevant, wenn es als eine Bedrohung wahrgenommen wird, vor der die eigene politische Ordnung und die ihr angehörenden Menschen zu schützen sind. Im friedenslogischen Denken dagegen wird ein Problem relevant, weil Gewalt droht oder geschieht und Menschen unter ihr leiden, unabhängig davon, wer sie für welchen Zweck und wie massiv ausübt. Die Aufmerksamkeit gilt direkten Gewalttaten und deren Vorbereitung ebenso wie Gewaltstrukturen, Rechtfertigungsmustern sowie den Zusammenhängen zwischen den verschiedenen Gewaltformen.

Friedenslogische Politik will Gewalt in jeder dieser Formen vermeiden. Sie ist sensibel für Eskalationsprozesse und folgt vor, während und nach Konflikten immer dem Prinzip der Gewaltprävention. Sie wird vorausschauend deeskalierend tätig und wartet nicht ab, bis die Verletzung von Menschenrechten zu gewaltsamen Aufständen und deren Niederschlagung führen oder sogar die extremen Ausmaße von Völkermord und Krieg annehmen. Auch solange sich Konflikte unterhalb der Gewaltschwelle befinden, vermeidet friedenslogische Politik alles, was den relativen Frieden gefährden könnte, sei es ein Abbruch von Kommunikation oder die Vergrößerung des militärischen Potentials, etwa durch Rüstungsexporte. Sie setzt sich selbst unter Erfolgsdruck und investiert daher ausreichend in die zur Gewaltprävention erforderlichen Mittel. Damit beugt sie auch einer Entwicklung vor, an deren Ende politische Entscheidungsträger wider Willen in eine Militärintervention gedrängt werden. Indem friedenslogische Politik rechtzeitig einen Weg einschlägt, der Gründe für Militärinterventionen gar nicht erst entstehen lässt und der Ressourcen bindet, stehen diese für Militärinterventionen immer weniger zur Verfügung. Diese Option scheidet daher langfristig aus.

Dimension Konflikt und das Prinzip Konflikttransformation

In dieser Dimension geht es um die Entstehung des Problems und seine Ursachen. In sicherheitspolitischer Perspektive entsteht eine Bedrohung außen und auf der anderen Seite. Aus friedenslogischer Sicht dagegen entsteht Gewalt nicht außerhalb, sondern zwischen Konfliktparteien, die ihre Interessen ungehindert auch gegeneinander durchsetzen wollen und bereit sind, dabei auch die Interessen Unbeteiligter zu missachten. Die Chance, Frieden zu stiften, wird in der Veränderbarkeit dieser Beziehungsmuster gesehen, in denen Menschen zu Tätern, Mittätern, Leidtragenden und Opfern von Gewalt werden. In der Regel handelt es sich um komplexe Konstellationen, in denen sich mehrere Konflikte, an denen unterschiedliche Akteure beteiligt sind, überlagern. Friedenslogische Analysen thematisieren daher die diversen Konfliktlinien, warnen vor den Mechanismen einer Eskalationsdynamik und klären Bedingungen, unter denen eine konstruktive Wende eingeleitet werden kann.

Friedenslogische Politik nutzt solche Konfliktanalysen und orientiert sich am Prinzip Konflikttransformation. Sie erkennt Konflikte frühzeitig auch wenn es noch nicht zu direkten Gewalthandlungen gekommen ist, und bemüht sich darum, unvereinbare Einstellungen, Verhaltensweisen, Interessen und Diskurse der Beteiligten konstruktiv in einer Weise zu verändern, dass diese sich für einander und damit auch für Problemlösungen öffnen können. Sie beachtet, dass es sich in jedem Fall um einen komplexen Prozess handelt, der auf allen Seiten Veränderungen erforderlich macht. Sie beginnt bei sich selbst in dem Wissen, dass es für jeden Akteur aussichtsreicher ist, sein eigenes Konfliktverhalten mit Wirkung auf alle anderen Akteure zu verändern, als umgekehrt. Sie dämpft die Angst vor solchen Schritten und stärkt das Vertrauen in ihre Wirksamkeit.

Dimension Problembearbeitung und das Prinzip der Dialog- und Prozessorientierung

In dieser Dimension geht es um die Ziele und Mittel der Problembearbeitung. In sicherheitslogischer Perspektive soll die vermeintliche Bedrohung der eigenen Interessen beseitigt oder kontrolliert werden. Dies geschieht durch Mittel, die die Distanz zwischen den Konfliktparteien vergrößern, nämlich durch interne Formierung in Bündnissen einerseits und den Einsatz von Mitteln zur Abwehr, Abschreckung oder militärischen Bekämpfung der Gefahr andererseits. In friedenslogischer Perspektive geht es dagegen darum, Verbindungen zu knüpfen, Annäherungen einzuleiten und die Dialogfähigkeit zwischen den Konfliktparteien zu organisieren. Je länger und gewalthaltiger ein Konflikt ist, umso komplexer und langwieriger verlaufen Prozesse der Konflikttransformation, desto differenzierter müssen auch die eingesetzten Mittel sein.

Für friedenslogische Politik folgt daraus das Prinzip der Dialog- und Prozessorientierung. Sie nutzt die Mittel der konstruktiven Konfliktbearbeitung in ihrer Breite und mit langem Atem, ist Legislaturperioden übergreifend und krisenfest angelegt. Sie überprüft die Dialog- und Prozessverträglichkeit der eingesetzten Mittel. Zwang, Drohungen, Sanktionen, Beschämung und Kränkung beschränken Kommunikation, vergrößern Distanz, fördern autistische Entscheidungen und zerstören Voraussetzungen für Dialog. Konsultationen, Konferenzen, Verhandlungen, Zusammenarbeit in einzelnen Projekten erhöhen dagegen die Interaktionsdichte, fördern Interdependenz und wecken Interesse an einer Fortsetzung. In Fällen, in denen zwischen den Konfliktparteien ein direkter partnerschaftlicher Dialog auf Augenhöhe (noch) nicht möglich ist, sucht friedenslogische Politik dialoghemmende Faktoren wie Asymmetrien auszugleichen, nutzt die Vermittlungsdienste externer Akteure oder stellt diese bereit.

Projektzusammenarbeit ist allerdings nur dann dialog- und prozessförderlich, wenn einzelne Vorhaben nicht als Belohnung für Wohlverhalten, sondern um ihrer selbst willen durchgeführt werden. Friedenslogische Politik bricht daher humanitäre und entwicklungspolitische Projekte zur Grundversorgung der Bevölkerung, zur verbesserten Kommunikation, zur Friedensbildung und zur Partizipationserweiterung sowie die Zusammenarbeit mit Mediatoren niemals ab, um eine Regierung für Fehlverhalten zu strafen. Friedenslogische Politik konzipiert solche Projekte vielmehr als Grundlage für langfristige Veränderungen in den Konfliktbeziehungen und bleibt auch in Krisenzeiten hartnäckig engagiert. Einseitig verhängte Konditionen wie die Kopplung humanitärer oder entwicklungspolitisch sinnvoller Hilfe an die Umsetzung ordnungspolitisch weitreichender Forderungen widersprechen dem Prinzip der Dialog- und Prozessorientierung.

Das Prinzip ist umso wirksamer, je zahlreicher die Dialogfäden werden. Denn Dialoge benötigen viel Zeit, bevor sie zustande kommen und bevor sich Ergebnisse abzeichnen. Daher fördert friedenslogische Politik die Partizipation von vielfältigen Akteuren, die auf zivilgesellschaftlichen Ebenen Aufklärungsarbeit leisten, das Entstehen von Interesse am Dialog beschleunigen, politischen Transformationsschritten gesellschaftlichen Rückhalt geben, in der Breite wirken sowie Spezialprobleme im Detail klären können. Auch öffnet sie ihre Türen für Friedensjournalismus, setzt ebenfalls auf die Mitwirkung von wirtschaftlichen Unternehmen sowie von zivilgesellschaftlichen Netzwerken, zollt auch machtpolitisch schwachen Friedenskräften und lokalen Initiativen Respekt, sucht sie auf, lässt sich von ihnen beraten, bringt sie ins Gespräch, unterstützt sie materiell wie ideell und öffnet Zugänge im Rahmen von flachen Hierarchien und horizontalen Strukturen.

Angesichts der Überlappung von Konfliktlinien sucht friedenslogische Politik Gelegenheiten für einen verstärkten Austausch von und mit möglichst vielen politischen und gesellschaftlichen Kräften. Sie organisiert diesen Austausch mehrgleisig, Ebenen und Lager übergreifend. Sie stiftet horizontale und vertikale Verbindungen zwischen den einzelnen Dialogfäden und fördert Friedensallianzen. Friedenslogische Politik respektiert die Vielfalt der Akteure und ihre Eigenarten, schafft Verbindungen zwischen Ressorts und Ebenen, beteiligt Regierungen, Parlamente, den diplomatischen Apparat und internationale Organisationen, insbesondere die Vereinten Nationen (VN).

Dimension Legitimität und das Prinzip der Einhaltung universaler Normen

In dieser Dimension geht es um die Quellen, mit denen die Legitimität von Interessen und Mitteln der Problembearbeitung beurteilt werden. In sicherheitslogischer Perspektive ist das Interesse an der eigenen Sicherheit gegenüber allen anderen Interessen vorrangig. Daher gelten Mittel als legitim, solange sie dem Schutz der Eigeninteressen dienen.

Friedenslogische Denkmuster dagegen prüfen die Legitimität von Interessen, des Konfliktverhaltens und der Mittel der Problembearbeitung auf der Grundlage universaler Normen. Auch wenn die Bewertung einzelner Fragen häufig strittig und die Normenbildung niemals abgeschlossen ist, so existieren doch geeignete und anwendbare Maßstäbe einer globalen Ethik, um das Handeln von direkt Konfliktbeteiligten wie auch von intervenierenden Akteuren zu beurteilen. Zu solchen Maßstäben gehören

• rechtlich gefasste Normen, die sich aus dem Völkerrecht, aus dem System der Menschenrechte sowie aus internationalen Verträgen ergeben,
• globale Vereinbarungen wie Entwicklungsziele (Millennium Development Goals) oder die Leitprinzipien für Wirtschaft und Menschenrechte der Vereinten Nationen,
• ethische Grundregeln, die – mit Nuancen – allgemein gelten können.

Ein solcher Katalog ethischer Grundregeln wurde 1993 in der »Erklärung zum Weltethos« der Weltreligionen zusammengetragen. Er beinhaltet eine Kultur der Gewaltlosigkeit, Toleranz, Wahrhaftigkeit, Menschlichkeit, Solidarität und Gerechtigkeit sowie die Regel der Gegenseitigkeit: „Verhalte dich anderen gegenüber so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest.“ (Küng 2012) Ein weiterer Normenkatalog wurde 1997 mit der »Allgemeinen Erklärung der Menschenpflichten« formuliert und von einem breiten Spektrum hochrangiger Politiker von allen Kontinenten als Ergänzung zum Menschenrechtsdiskurs in die Vereinten Nationen eingebracht (Goodhill 2011). Für die deutsche Diskussion bildet vor allem die grundgesetzliche Verankerung der Menschenwürde den zentralen Anknüpfungspunkt zur Beurteilung von Legitimität (Heinemann-Grüder und Bauer 2013).

Friedenslogische Politik folgt dem Prinzip der Einhaltung universaler Normen und prüft an ihnen die Legitimität der eigenen Interessen und Handlungsweisen sowie die zur Problembearbeitung eingesetzten ideologischen, militärischen, ökonomischen und politischen Machtquellen. Sie sorgt für Transparenz hinsichtlich der Einhaltung des Prinzips und macht damit auch ihr eigenes Handeln vorausschaubar, nachvollziehbar und vertrauenswürdig. Wo universale Normen mit regionalen, lokalen Werten oder mit Bündniserwartungen konkurrieren, sucht friedenslogische Politik nach Wegen, Vereinbarkeit zu erreichen. Dies kann durch Anpassung an die universalen Normen wie durch Mitarbeit an deren Weiterentwicklung geschehen. Initiativen zum Fairen Handel, zur Verpflichtung von Wirtschaftsunternehmen auf die Standards des Globalpaktes (Menschenrechte, Umwelt, Korruption) und eine humanisierende Asyl- und Migrationspolitik haben sowohl Anpassung als auch Weiterentwicklung im Auge. Doppelstandards gefährden einen auf Interessenausgleich und Kooperation bedachten Friedensprozess.

Dimension Fehleinschätzungen und das Prinzip Reflexivität

In dieser Dimension geht es um die Irrtumsmöglichkeit und Fehlerhaftigkeit menschlichen Handelns und um die Reaktion, wenn die angestrebten Ziele der Problembewältigung nicht erreicht werden. Sicherheitslogische Denkmuster verschließen den Blick für selbstverschuldetes Scheitern. Sein Eingeständnis gilt als Schwäche, die durch Kontinuität, Verstärkung und Erweiterung der eingesetzten Mittel als ausgleichbar erscheint. Friedenslogische Denkmuster öffnen dagegen den Blick für die Grenzen, Bedingtheit und Vorläufigkeit des Handelns, für Fehleinschätzungen, für die Diskrepanzen zwischen intendierten und unerwünschten Ergebnissen, für Alternativen und für die Möglichkeiten, Schäden zu beheben, Verletzungen zu heilen und Neuanfänge zu wagen. Das Eingeständnis von Fehlern gilt ihr nicht als Schwäche, sondern als eine Fähigkeit, die zu verbesserten Resultaten führen kann.

Friedenslogische Politik übernimmt Verantwortung für den Prozess der Konflikttransformation. Sie plant die Möglichkeit ein, dass ihre Bemühungen fehlschlagen oder zusammenbrechen, und vermeidet irreversible Prozesse. Sie folgt dem Prinzip der Reflexivität und ist darauf angelegt, zu lernen, Entscheidungen zu revidieren, angerichteten Schaden und Verletzungen zu heilen und neue Wege zu gehen. Sie organisiert sich Kritik und hört sie. Supervisionen, Beobachtungen, Bewertungen sind Bestandteil der Arbeit an Konflikttransformation. Das in der entwicklungspolitischen Diskussion erprobte »Do-No-Harm«-Konzept ist für eine friedenslogische Politik richtungsweisend (Anderson:2004). Friedenslogische Politik ist überdies fehlerfreundlich nach außen, also sensibel für selbstkritische Signale aller Konfliktparteien und ermöglicht Umkehr.

Offene Fragen

Realitätstüchtigkeit

Friedenslogische Denkmuster und Politikentwürfe stehen unter dem Verdacht, unrealistisch, machtblind und nicht praktikabel zu sein. Einige Befunde sprechen gegen solche Einwände:

• Friedenslogisch geprägte Praxisfelder haben sich teilweise mit politischer Unterstützung von Regierungen und Parlamenten entwickeln können. Sie haben sich in Kreisen der Zivilgesellschaft verbreitet und bieten heute vielen BürgerInnen Orientierung für ein qualifiziertes soziales und politisches Engagement im In- und Ausland. Ein Beispiel für professionalisiertes Engagement sind die Projekte des Zivilen Friedensdienstes.
• Insbesondere im Rahmen internationaler Organisationen werden friedenslogische Prinzipien vielfach praktiziert. Auch in einigen außenpolitischen Aktionsfeldern – zum Beispiel in der Entwicklungszusammenarbeit und auswärtigen Kulturpolitik – sind friedenslogische Akzente in Abgrenzung von traditionellen sicherheits- und militärpolitischen Denk- und Handlungsmustern erkennbar.
• Friedenslogische Prinzipien können politisches Handeln bestimmen, auch ohne dass sich Regierungen explizit dazu bekennen. So wurde das Konzept der Gemeinsamen Sicherheit niemals als Regierungskonzept beschlossen. Gleichwohl haben die Regierenden in Ost und West am Ende des Kalten Krieges dieses Konzept und seine Prinzipien stillschweigend angewendet. Sie haben damit zum friedlichen Ende des Ost-West-Konfliktes und zur unerwartet gewaltarmen Auflösung der Sowjetunion und ihres Bündnissystems beigetragen. Voraussetzung war die breite und aktive Unterstützung des Konzepts in der Gesellschaft.

Allein die Höhe der Militär- und Rüstungsausgaben belegt jedoch, dass Friedenslogik den Primat sicherheitslogischen Denkens in der Politik bislang nicht hat ablösen können. Damit ist die Frage aufgeworfen: Unter welchen Bedingungen und wie können Regierungen motiviert werden, verstärkt friedenslogischen Denk- und Handlungsmustern zu folgen und darauf zu achten, dass sie die Entwicklung friedenslogisch inspirierter Politikpfade nicht durch Rückgriffe auf sicherheitslogische Traditionen gefährden? Diskutiert werden vor allem drei Ansätze:

• Ausweitung, Qualifizierung und Politisierung der vielfältigen zivilgesellschaftlichen Praxis ziviler Konfliktbearbeitung; ähnlich wie im Fall der Energiewende soll so demonstriert werden, welche Alternativen es gibt und wie sie geschaffen werden können,
• Überzeugungsarbeit in der Zivilgesellschaft und Aufbau von Gegenmacht, die den Regierenden einen Umstieg von Sicherheitslogik auf Friedenslogik abverlangt,
• Erhöhung der Wirkungssicherheit durch verbesserte Nachweise der Ergebnisse, die durch Maßnahmen ziviler Konfliktbearbeitung erreicht werden.

Übergänge

Die Veränderung von Politik entsprechend friedenslogischer Prinzipien ist ein Prozess, der Legislaturperioden überschreitend gestaltet werden muss. Offene Gestaltungsfragen betreffen zum Beispiel

• Koexistenz von Sicherheitslogik und Friedenslogik: Welche Brücken existieren aktuell zwischen dem sicherheitslogischen Konzept der »vernetzten Sicherheit« und einem Konzept des »vernetzten Friedens« und wie können sie genutzt werden? Wie kann in einer von Sicherheitslogik dominierten politischen Kultur dennoch eine Praxis friedenslogischer Politik ausgeweitet werden?
• Konflikte zwischen staatlichen und nichtstaatlichen Akteuren: Wie können staatliche und nichtstaatliche Akteure in der zivilen Konfliktbearbeitung kooperieren, ohne dass Letztere in einen Widerspruch zu friedenslogischen Zielen geraten, weil ihre Arbeit in das Konzept der vernetzten Sicherheit eingebettet ist und dort instrumentalisiert wird? Welche Verfahren zur Konfliktregelung können zwischen diesen machtungleichen Akteursgruppen institutionalisiert werden?
• Zukunft von Militäreinsätzen: Kann Militär in der Gewaltprävention eine Rolle spielen? Wie ist Militär aus-, ab- und umzurüsten, wenn es wenig strittige Polizei- und Pufferfunktionen im Rahmen der Vereinten Nationen wahrnehmen soll?

Verantwortung in eskalierten Konflikten

Auf absehbare Zukunft wird es immer wieder Konflikte geben, die bis zum Krieg und Völkermord eskalieren – sei es, weil Gewaltprävention nicht versucht wurde, sei es, weil sie nicht erfolgreich war. Regierungen werden weiterhin unter Druck geraten, ihre Aktionsmacht gerade auch gegenüber der eigenen Öffentlichkeit zu beweisen, Sanktionen zu verhängen und militärisch zu intervenieren. Dieser Druck baut sich immer wieder auf, obwohl die Einwände bekannt sind. Sie reichen von der Einsicht, dass mit einer Schädigung des Aggressors dessen Bereitschaft zur Umkehr sinkt, seine gesellschaftliche Unterstützung wächst und die Lage der Bevölkerung sich verschlimmert, bis hin zu der Erfahrung, dass in der Regel eine Militärintervention unter Beachtung der Eigeninteressen von Interventionsmächten trotz der verschwenderischen Bevorratung militärischer Mittel gar nicht möglich ist, und wenn doch, nicht in der Lage ist, Krieg und Völkermord zu beenden, geschweige denn Frieden zu bewirken.

Friedenslogische Politik muss daher auch für den Fall von Konflikten, die sich mörderisch zuspitzen, Vorkehrungen treffen. Diese sollen die eigene Politik vor konfliktverschärfenden Fehlentscheidungen bewahren und es ermöglichen, friedenslogische Prinzipien als Teil einer universalen Friedensverantwortung auch gegen hohen, innengeleiteten medialen Druck überzeugend zu vertreten. Bedenken gegen Militärinterventionen und Warnungen vor deren wahrscheinlichen negativen Folgen müssen erkennbar von frühzeitig und kontinuierlich praktizierten friedensstiftenden Aktionen begleitet werden. Zu ihnen gehört immer die Ausweitung diplomatischer Bemühungen um Deeskalation und die Einhaltung von humanitären Mindeststandards. Zu ihnen gehören ferner immer Aktionen, die Menschen tatsächlich aus Not befreien, sei es durch Finanzierung der Arbeit des Flüchtlingshilfswerks der Vereinten Nationen (UNHCR) in den Lagern, sei es durch die menschenwürdige Aufnahme von Flüchtlingen in den Mitgliedsstaaten der EU. Mehr Transparenz und Offenheit für journalistische Begleitung solcher Aktionen, rhetorische und mediale Deeskalationsbemühungen, großzügige humanitäre Aktionen unter breiter öffentlicher Beteiligung und Konsultationen mit nichtstaatlichen Akteuren ziviler Konfliktbearbeitung sind Möglichkeiten, auch in eskalierten Konflikten friedenslogische Alternativen öffentlich sichtbar zu machen.

Literatur

Mary B. Anderson (2004): Experiences with Impact Assessment: Can we know what Good we do? In: Alex Austin et. al. (eds.): Transforming Ethnopolitical Conflict. The Berghof Handbook for Conflict Transformation. Berlin: Berghof Research Center for Constructive Conflict Management (heute: Berghof Foundation), S.193-206.

Hanne-M. Birckenbach (2012): Friedenslogik statt Sicherheitslogik. Gegenentwürfe aus der Zivilgesellschaft. Wissenschaft und Frieden 2-2012, S.42-47.

Lothar Brock (2005): Neue Sicherheitsdiskurse. Vom »erweiterten Sicherheitsbegriff« zur globalen Konfliktintervention. Wissenschaft und Frieden 4-2005, S.18-21.

Dietrich Fischer (2007): Peace as a self-regulating process. In: Charles Webel and Johan Galtung (eds.): Handbook of peace and conflict studies. Abingdon/UK: Routledge, S.187-205.

Ulrich Frey (2012): Zur Elementarisierung einer Friedenslogik statt Sicherheitslogik: Gerechter Friede und menschliche Sicherheit. In: Gerechter Friede – eine unerledigte Aufgabe. Zur Kritik der evangelischen Friedensethik. epd-Dokumentation 26 vom 26.06.2012.

Independent Commission on Disarmament and Security Issues (1982): Common Security. A Blueprint for Survival. New York.

Johan Galtung (1998): Frieden mit friedlichen Mitteln. Frieden und Konflikt, Entwicklung und Kultur. Opladen: Leske + Budrich.

Jane Goodhill (Hrsg.) (2011): Menschenpflichten. Eine (Liebes-) Erklärung in 19 Artikeln. Frankfurt am Main: Edition Büchergilde.

Andreas Heinemann-Grüder und Isabella Bauer (Hrsg.) (2013): Zivile Konfliktbearbeitung. Vom Anspruch zur Wirklichkeit. Opladen: Budrich.

Sabine Jaberg (2012): Sicherheitspolitik zwischen immanenten Tücken und Gestaltungsspielräumen – einige kategoriale Reflexionen. Sicherheit und Frieden 2-2012, S.87-93.

Hans Küng (2012): Handbuch Weltethos. Eine Vision und ihre Umsetzung. München: Piper.

Misereor (Hrsg.) (2014): Bericht 2014 – Globales Wirtschaften und Menschenrechte. Deutschland auf dem Prüfstand. Aachen: MISEREOR.

Plattform Zivile Konfliktbearbeitung e. V. (2013): Friedenspolitische Forderungen zur Bundestagswahl 2013. Friedenslogik statt Sicherheitslogik soll Deutschlands Politik bestimmen. Mai 2013; konfliktbearbeitung.net.

Eva und Dieter Senghaas (1996): Si vis pacem, para pacem. Überlegungen zu einem zeitgemäßen Friedenskonzept. In: Berthold Meyer (Red.): Eine Welt oder Chaos? Frankfurt am Main: Suhrkamp, S.245-275.

Prof. Dr. Hanne-Margret Birckenbach ist Friedensforscherin und war bis 2012 Professorin am Institut für Politikwissenschaft der Universität Gießen. Die Autorin dankt insbesondere Ulrich Frey, Christiane Lammers und Sina Schüssler für ihre hilfreichen und anregenden Kommentare zu einer ersten Fassung des Manuskripts.

Sicherheitslogik

Eine historisch-genetische Analyse und mögliche Konsequenzen

von Sabine Jaberg

Gibt es eine Sicherheitslogik? Wer diese Frage mit »Ja« beantwortet, unterstellt, dass die Verwendung des Sicherheitsbegriffs einen gewissen Denkstil präjudiziert, der auch die ihm folgende Praxis prägt. Demnach handelt es sich beim Versuch, diese Logik aufzuspüren, nicht um akademisches Glasperlenspiel. Zentrale Bedeutung kommt Thomas Hobbes’ Schrift »Leviathan«¹ von 1651 zu. Dies gilt zumindest dann, wenn zwei Prämissen geteilt werden: Erstens habe das Werk in historisch-genetischer Perspektive das Sicherheitsdenken freigesetzt. Daraus ergebe sich zweitens die Möglichkeit, dessen Logik mit Hilfe hermeneutischer Verfahren herauszufiltern. Im Folgenden soll es zuerst darum gehen, die Tücken der Sicherheitslogik aufzuzeigen, um danach Möglichkeiten der Sicherheitspolitik auszuloten, diese zumindest abzumildern.

Tücken der Sicherheitslogik

Die Sicherheitslogik weist mehrere tückische Charakteristika auf: Sie ist selbstbezüglich, kennt keine immanenten Grenzen und neigt zur Dramatisierung der Lage ebenso wie zur Eskalation im Handeln (siehe auch Tabelle 1).

Selbstbezüglichkeit

Hobbes selbst verzichtet zwar auf eine explizite Definition des Sicherheitsbegriffs, den er jedoch implizit im Sinne einer Schutzverpflichtung des Staats gegenüber seinen Bürgern begreift. Unter Staat versteht Hobbes jene „allgemeine Macht […] unter deren Schutz gegen auswärtige und innere Feinde die Menschen bei dem ruhigen Genuß der Früchte ihres Fleißes und der Erde ihren Unterhalt finden können“.² Die erfolgreiche Ausübung dieser Schutzfunktion stellt nach Hobbes die notwendige Voraussetzung dar, unter der dem Individuum ein den Naturzustand überwindender Gesellschaftsvertrag überhaupt zugemutet werden kann. Denn mit ihm tritt es „[s]ein Recht, [s]ich selbst zu beherrschen“,³ an eine übergeordnete Instanz ab. Da sich die Existenz eines Staats einzig aus der Schutzfunktion rechtfertigt, wird die Sicherheitsgewährleistung für die eigene Bevölkerung zum entscheidenden Maßstab des Handelns. Dem Staat geht es als Schutzpatron seiner Bevölkerung letzten Endes um seine Sicherheit, seine Macht, seine Interessen. Sie hat er nach Hobbes gegen »innere und äußere Feinde« zu verteidigen. Demnach korrespondiert die Selbstbezüglichkeit mit einer Fokussierung auf den Akteur, die den jeweils anderen zuerst unter Feindverdacht nimmt. Damit generiert die Sicherheitslogik zwei blinde Flecken: Zum einen gerät der eigene Beitrag zur Entstehung dessen, was als Bedrohung wahrgenommen wird, aus dem Sichtfeld. Zum anderen gilt der Feind nicht nur als Symptom, sondern er erscheint auch als Urheber der Gefahr. Dieser personalisierte Blick vermag tiefer liegende strukturelle Ursachen kaum zu erfassen.

Entgrenzungen

Sicherheitslogik kennt aus sich selbst heraus keine Grenzen.⁴ Im Gegenteil bemüht sie sich darum, Hindernisse, die ihrer Entfaltung im Wege stehen, zu beseitigen:

• Die erste Entgrenzung bezieht sich auf die für prinzipiell zulässig erachteten Mittel. Bei Hobbes liest sich dies folgendermaßen: „[W]em die Erhaltung […] der allgemeinen Sicherheit obliegt, dem muß auch der freie Gebrauch aller dazu dienlichen Mittel zugestanden werden.“⁵ Dazu zählt nicht zuletzt die Entscheidung über Krieg und Frieden: „[D]ie höchste Gewalt [muß] Krieg gegen andere Staaten nach Gutdünken beschließen oder mit ihnen Frieden machen, das heißt beurteilen können, ob ein Krieg ihrem Staate vorteilhaft oder nachteilig sein werde […].“ ⁶ Die einzigen beschränkenden Instanzen sind demnach funktionale Angemessenheit und einzelfallbezogene Kosten-Nutzen-Kalküle.
• Die zweite Entgrenzung befreit Sicherheit aus jedem Zeitrahmen. Denn dem Staat gebührt – so Hobbes – „das Recht, sowohl in der Gefahr selbst wie zu ihrer Abwendung schon vorher das Nötige zu veranstalten, damit die Bürger im Innern und von außen her in Sicherheit leben […]“.⁷ Folglich adressiert die Sicherheitslogik nicht nur reaktiv akute Gefahren, sondern greift bereits »präventiv« auf potentielle Bedrohungen aus.
• Die dritte Entgrenzung erlaubt es der Sicherheitslogik, sich in jeden inhaltlichen Sektor und in jeden geographischen Raum vorzuschieben. Denn für Hobbes ist „mit der höchsten Gewalt auch das Recht verbunden zu entscheiden, was zur Erhaltung oder zur Störung des Friedens dienen kann“.⁸ So autorisiert er den Staat zur „Beurteilung aller Meinungen und Lehren, weil diese nicht selten Grund […] von Bürgerkrieg sind“.⁹ Allerdings dient dieses innenpolitische Beispiel lediglich der Illustration. Hobbes hat es ganz unter dem Eindruck blutiger Auseinandersetzungen zwischen Krone und Parlament (1642-1648) in England gewählt. Unter anderen Zeitumständen hätten andere Bedrohungen im Mittelpunkt gestanden. Dabei bedeuten geographische Entfernungen keine prinzipiellen Schranken. Entscheidend ist allein die Einschätzung der höchsten Gewalt, was den Frieden – im Sinne staatlicher Schutzverpflichtung – gefährden und was ihn fördern kann.
• Die uneingeschränkte Entscheidungsfreiheit leitet argumentativ zur vierten Entgrenzung über. Hobbes gibt keine überprüfbaren Kriterien vor, die eine Bedrohung erfüllen muss, um mit gutem Grund als Sicherheitsgefährdung zu gelten. Er bestimmt lediglich die Instanz, der das Entscheidungsmonopol obliegt: den „Oberherren“.¹⁰ An seiner Person hänge die Einigkeit des Staats und von dieser die Stärke der Kriegsheere ab. Damit leistet die Sicherheitslogik einer radikalen Subjektivierung Vorschub. Sicherheit ist demnach das, was der »Oberherr« als Sicherheit einstuft und behandelt. Sie begünstigt darüber hinaus eine Totalisierung. Denn jede Gewaltenteilung trüge nach Hobbes zur Schwächung der Entscheidungs- und Handlungsfähigkeit des Staats und damit zur Erosion seiner Schutzfunktion bei.

Dramatisierung und Eskalation

Hobbes’ Sicherheitsbegriff besitzt sowohl einen Lage- als auch einen Handlungsbezug. Deren Zusammenspiel nennt die so genannte Kopenhagener Schule in ihrem »securitization«-Ansatz „security form“ ¹¹ oder auch „grammar of security“.¹²

• Sicherheit beschreibt eine Lage, in der der Schutz der eigenen Bevölkerung gegen auswärtige und innere Feinde gewährleistet ist. Als Folge können die Menschen – um Hobbes’ Redewendung aufzugreifen – die Früchte ihres Fleißes in Ruhe genießen. Demnach wäre im Stadium der Unsicherheit die Bevölkerung inneren oder äußeren Feinden schutzlos ausgeliefert und könnte ihrem Alltag nicht ungestört nachgehen. Sicherheit gewährleistet das physische Überleben, Unsicherheit gefährdet es. Insofern enthält jede Sicherheitsbedrohung eine existentielle Dimension.
• Der Sicherheitsauftrag legitimiert den Staat nach Hobbes dazu, sich zu jeder Zeit all jener Instrumente zu bedienen, die er für erforderlich erachtet – militärische Gewalt eingeschlossen. Der Verweis auf die Sicherheitsdimension leistet damit einer Eskalation im Handeln Vorschub. Er gestattet den Rekurs auf das äußerste Mittel, den Krieg. Ohnehin erhebt Hobbes das „Recht über die Kriegsheere […] an und für sich“ zur „höchste[n] Gewalt“, weil seines Erachtens „darin die ganze Stärke des Staates besteht“.¹³ Gemäß Sicherheitslogik stellen Hochrüstung und Kriege »normale« Handlungsformen dar.

Auswege der Sicherheitspolitik

Wie kann Sicherheitspolitik die Tücken der Sicherheitslogik überformen? Gegen Selbstbezüglichkeit helfen Blickfeldveränderungen. Grenzenlosigkeit verlangt nach Schranken. Das Dramatisierungs- und Eskalationspotential ruft nach einer Refokussierung des Sicherheitsdiskurses.

Blickfeldveränderungen

Der Selbstbezüglichkeit wirken zwei Strategien zur Veränderung des Blickfelds entgegen:

• Innerhalb einer »realistischen« Weltsicht lässt sich die Selbstbezüglichkeit zwar nicht überwinden, aber doch mildern. Hierzu bietet sich die Kategorie internationaler Sicherheit an – sei es im Weltmaßstab als »globale Sicherheit« oder im geographisch begrenzten Raum als »regionale Sicherheit«. Anders als beim nationalen Pendant geht es hier nicht um die isolierte Betrachtung eines Staats, sondern dieser wird Teil einer Gesamtkonstellation. Eine solche Einbindung nötigt ihn systematisch, um der eigenen Sicherheit willen auch Interessen und Perspektiven anderer Akteure zu berücksichtigen. Wenngleich letzteren aus Sicht des jeweiligen Staats keine eigenständige, sondern lediglich eine von seinem Kalkül abhängige Wertigkeit zukommt, so eröffnen sich hier Chancen auf eine eher kooperativ als konfrontativ angelegte Sicherheitspolitik. Und je selbstreflexiver sie wird, desto eher lassen sich blinde Flecken wie der eigene Beitrag zur Problementstehung ausleuchten und verkürzte Perspektiven vom Akteur auf zugrunde liegende Strukturen verlängern.
• Zumindest auf den ersten Blick besteht eine radikalere Alternative darin, den Sicherheitsbegriff aus dem angestammten Theorierahmen des »Realismus« herauszulösen und in einen eher »idealistischen« Kontext einzufügen. Dies käme einer Neuerfindung des Sicherheitsbegriffs gleich. In eine solche Richtung weist der »human security«-Ansatz. All seine Varianten verfügen über zwei Gemeinsamkeiten: Sie fokussieren ohne Umweg über den Staat direkt auf den einzelnen Menschen. Und sie ersetzen das Prinzip der Exklusivität durch das der Inklusivität. Mithin geht es nicht mehr um die besondere Sicherheit von Angehörigen eines bestimmten Staatsverbands, sondern um die Sicherheit eines jeden Menschen. Offenbar unternimmt das Konzept der »human security« eine sicherheitspolitische Reformulierung friedenswissenschaftlicher Basiskategorien.¹⁴ In Johan Galtungs Begriffsrepertoire ausgedrückt entspricht die enge »kanadische« Variante »freedom from fear« dem »negativen Frieden« im Sinne einer Abwesenheit personaler Großgewalt. Demgegenüber betont die weite »japanische« Variante »freedom from want« ähnlich dem »positiven Frieden« den Aspekt nachhaltiger menschlicher Entwicklung. Deshalb bezieht sie zusätzliche lebensrelevante Faktoren ein. Hierzu zählen Ökonomie, Gesundheit, Ökologie, Gesellschaft und Politik. Die »europäische« Variante fokussiert wiederum etwas enger auf Menschenrechte und Rechtssicherheit.¹⁵ Im Konzept menschlicher Sicherheit ist es durchaus möglich, die Grenze zwischen idealistischem Friedensdenken und realistischem Sicherheitsdenken zu überwinden. Auf den zweiten Blick dürfte eine Herangehensweise, die sich aus Perspektive des wohlhabenden und befriedeten »Westens« zunächst altruistisch auf andere zu beziehen scheint, eher als Ergänzung denn als Alternative zum etablierten eigennützigen Sicherheitsbegriff taugen, der seit Jahrhunderten den Staat als Schutzpatron seiner Bevölkerung konstruiert.

Errichtung von Schranken

Immanentes Begrenzungspotential kennt die Sicherheitspolitik kaum: Es erschöpft sich in negativen Kosten-Nutzen-Kalkülen bzw. im Verdacht auf unangemessene Zweck-Mittel-Relationen. Bereits im Konstrukt internationaler Sicherheit sind es aus Sicht des politischen Akteurs letztlich die Interessen und Fähigkeiten der anderen, die dem eigenen Sicherheitsstreben Grenzen setzen. Dauerhafte Schranken lassen sich demnach nicht den Eigenbewegungen der Sicherheitslogik entnehmen, sondern sie müssen ihr von außen gesetzt werden.

Als begrenzende Instanz kommt vornehmlich das Recht in Betracht. Seine Aufgabe besteht ja gerade darin, Erlaubnis- und Verbotsräume möglichst klar voneinander zu separieren, aber auch Verfahren der Entscheidungsfindung zu fixieren. Allerdings stehen nicht alle sicherheitsrelevanten Aspekte einer Verrechtlichung offen. Insbesondere politische Diskurse lassen sich nicht auf diese Weise reglementieren, leben sie doch vom freien Austausch der Argumente. Deshalb gilt es, sowohl die konzeptionelle Ausgestaltung als auch die praktische Umsetzung amtlicher Sicherheitspolitik kritisch zu begleiten, Gegendiskurse zu etablieren und politischen Druck aufzubauen.

Welche Schranken ließen sich mit welchen Effekten setzen?

• Über die Einschränkung der Mittel gibt bereits die Charta der Vereinten Nationen (UN) Auskunft: Sie unterwirft die Staaten bei der Verfolgung ihrer Anliegen in Artikel 2 (Absatz 4) einem absoluten Gewaltverbot. Einzig im Falle eines „bewaffneten Angriffs“ erlaubt sie in Artikel 51 den Einsatz militärischer Mittel. Unterhalb dieser Schwelle legt sie Sicherheitspolitik auf friedliche Instrumente fest. Allerdings versuchen Staaten gemäß der Sicherheitslogik, Verbotsräume für sich zu öffnen – sei es, dass sie Angriffskriege in Verteidigungskriege umdeuten oder diese gar inszenieren, sei es, dass sie das militärische Instrument in komplexe (vernetzte, umfassende) Sicherheitskonzeptionen einspeisen und auf diese Weise gleichsam verschwinden lassen.
• Zumindest das Selbstverteidigungsrecht als äußerster Ausdruck der Sicherheitslogik lässt sich in einen festen Zeitrahmen einspannen. Auch hier hält die UN-Charta eine entsprechende Regelung parat. Denn Artikel 51 erlaubt den Einsatz militärischer Mittel einzig zur Abwehr eines (gegenwärtigen) bewaffneten Angriffs – und auch dies nur solange, bis der UN-Sicherheitsrat „die zur Wahrung des Weltfriedens und der internationalen Sicherheit erforderlichen Maßnahmen getroffen hat“. Das Gewohnheitsrecht gestattet darüber hinaus äußerstenfalls noch die präemptive Selbstverteidigung gegen unmittelbar bevorstehende kriegerische Attacken. Kategorisch verboten ist jedoch eine militärische Generalprävention, die auch alles ins Visier nimmt, was sich erst in Zukunft möglicherweise zu einer Gefährdung aufbauen könnte. Allerdings versuchen Staaten immer wieder, in verbotene Räume vorzustoßen. Erinnert sei an die Konstruktion eines »Rechts« auf „antizipatorische Selbstverteidigung“, das die USA in ihrer nationalen Sicherheitsstrategie von 2002 dann für sich reklamieren, „wenn Unsicherheit darüber besteht, wann und wo der Feind angreifen wird“.¹⁶ Noch hat sich die Umdeutung (verbotener) militärischer Generalprävention zur zeitgemäßen Variante (erlaubter) präemptiver Selbstverteidigung nicht durchgesetzt. Sie entspricht aber ganz der Sicherheitslogik. Hier drängt sich dann die Frage auf, ob im Interesse der Friedensverträglichkeit nicht auf die Konstruktion eines missbrauchsanfälligen Rechts auf Präemption verzichtet werden sollte. Allerdings brächte dies eher eine Klärung auf der normativen Ebene als eine substantielle Lösung. Faktisch käme den geschätzten Konsequenzen einer anderweitig nicht mehr abzuwendenden militärischen Attacke wohl entscheidendes Gewicht zu. Drohte gar die Totalvernichtung, nähme die Pflicht zur Erduldung des Angriffs absurde Züge an: Dann ließe sich zwar der Tatbestand der Aggression eindeutig nachweisen, das Opfer, das sich gegen sie wehren dürfte, existierte aber nicht mehr. Darauf dürfte sich kaum ein Staat einlassen. Dennoch gilt: Je restriktiver das Recht auf Selbstverteidigung einschließlich der Präemption gefasst ist, desto stärker mahnt es zur militärischen Zurückhaltung.
• Die Tendenz der letzten Jahre, sowohl den sektoralen Einzugsbereich als auch die geographische Reichweite des Sicherheitsbegriffs auszuweiten,¹⁷ d.h. immer mehr Probleme der Sicherheitslogik zu unterwerfen, gilt es umzukehren. Hierzu bietet sich an, den sicherheitspolitischen Diskurs auf existentielle Bedrohungen durch personale Großgewalt zu beschränken. Hierunter werden zwischenstaatliche Kriege, Bürgerkriege, Völkermorde oder auch folgenträchtige terroristische Anschläge gefasst. Allerdings lassen sich etablierte Diskurse nicht einfach korrigieren oder gar aus der Welt schaffen, die mit ihnen eroberten Erlaubnisräume nicht zügig schließen. Insofern können Plädoyers für eine Engführung des Sicherheitsbegriffs zunächst lediglich Impulse für entsprechende Beschränkungen setzen.
• Der Subjektivierung und Totalisierung von Sicherheitspolitik lässt sich Einhalt gebieten. Der Ermessensspielraum des »Oberherrn« kann zum einen durch öffentliche Diskurse beschnitten werden, die sachgemäße Begründungen einfordern und Alternativen thematisieren. Aber auch eine institutionell abgesicherte Pluralisierung sicherheitspolitischer Entscheidungsprozesse vermag einer Subjektivierung gegenzusteuern, sofern unterschiedliche Institutionen auch unterschiedliche Sichtweisen einbringen. Zumindest jedoch schiebt die Gewaltenteilung, die heutige Demokratien gegenüber dem Hobbes’schen Leviathan auszeichnet, der Totalisierung einen Riegel vor. Ganz in diesem Sinne stellt das Bundesverfassungsgericht mit seinem Streitkräfteurteil von 1994 die Entsendung deutscher Soldatinnen und Soldaten unter einen konstitutiven Parlamentsvorbehalt. Das schließt jedoch weder Versuche der Exekutive zur Erweiterung ihres autonomen Ermessenspielraums noch Bestrebungen zur Zusammenführung von Sicherheitsapparaten aus.

Refokussierung des Sicherheitsdiskurses

Sicherheitspolitik zielt auf das eigene Überleben. Die damit einhergehende Gefahr einer Dramatisierung der Lage und einer Eskalation des Handelns in den Notwehrmodus lässt sich zwar nicht bannen, durch Reduktion entsprechender Anlässe aber verkleinern. Hierzu bietet sich an, den Sicherheitsdiskurs auf existentielle Bedrohungen in Form personaler Großgewalt zu begrenzen. Hierin spiegelt sich der Hobbes’sche Schutzgedanke konzentriert wider. Gleichzeitig verbleibt die Auseinandersetzung mit den meisten Problemen im »Normalmodus«, der politische Lagen weder existentiell auflädt noch militärische Lösungen favorisiert. Gleichwohl besteht zum einen das Dramatisierungs- und Eskalationspotential dort fort, wo der Sicherheitsbegriff weiterhin Verwendung findet – und seien Lageanalysen noch so sorgfältig erstellt, Handlungsoptionen noch so skrupulös ausgelotet. Zum anderen droht die Gefahr, wonach vom Sicherheitsdenken »befreite« Räume von Diskursen »besetzt« werden, die sich zwar um andere Begriffe ranken, aber ebenfalls den Einsatz militärischer Mittel legitimieren können. Dazu zählen eher dem »Realismus« entsprungene Kategorien (z.B. Macht, Interesse, Bündnissolidarität),¹⁸ aber auch dem »Idealismus« zugeneigte Figuren wie die »responsibility to protect«.¹⁹ Diese nimmt die Staatengemeinschaft in die Pflicht, Menschen vor Völkermord, ethnischen Säuberungen, Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu schützen. Jedes der genannten »Argumente« für den Einsatz der Streitkräfte bedürfte einer eigenen kritischen Überprüfung.

Fazit

Der friedenswissenschaftliche Anspruch gerät in ein Spannungsfeld: Auf der einen Seite sind der Sicherheitslogik einige Tücken eingeschrieben, die den Verzicht auf den Sicherheitsbegriff nahe legen. Demgemäß forderte Ekkehart Krippendorff bereits in den 1980er Jahren, die Politik von „falschen Fragestellungen wie der nach »Sicherheit« zu befreien“.²⁰ Auf der anderen Seite lässt sich in Anlehnung an Franz-Xaver Kaufmann argumentieren, eine vollständige Abstinenz gegenüber dem Sicherheitsbegriff ignoriere einen (anthropologisch wie sozial relevanten) Teil der »Wirklichkeit«.²¹ Denn das Streben nach Sicherheit gilt durchaus als konstitutives menschliches Attribut. Sicherheit avanciert somit zur quasi unvermeidbaren Kategorie.

Im Umgang mit dem Spannungsfeld bestehen zwei Optionen, die praktisch einander sinnvoll ergänzen können: Da gibt es zum einen die Entspannungsstrategie, die Sicherheitspolitik im Sinne der vorherigen Ausführungen entdramatisiert und deeskaliert. Zum anderen zielt eine Umgehungsstrategie darauf, die nunmehr im Sicherheitsparadigma konstruierten Problemfelder (z.B. Migration, Piraterie) im Lichte eines gerechten Friedens neu zu formulieren. Dem öffentlichen Diskurs täte eine solche Pluralisierung allemal gut. Allerdings sollte dies nicht von der Pflicht entbinden, das mühsame Ringen um eine „friedensverträgliche Sicherheitspolitik“ ²² (Karlheinz Koppe) aufzunehmen. Sicherheit ist zu wichtig, um sie ihren Apologeten zu überlassen.

Anmerkungen

¹⁾ Thomas Hobbes (1651): Leviathan. Erster und zweiter Teil. Stuttgart: Philip Reclam jun., 1980. Als Leviathan bezeichnet Hobbes den Staat.

²⁾ Ebd., S.155.

³⁾ Ebd., S.155.

⁴⁾ Ein Hinweis auf diesen Sachverhalt findet sich bereits bei Lothar Brock: Der erweiterte Sicherheitsbegriff: Keine Zauberformel für die Begründung ziviler Konfliktbearbeitung. Die Friedens-Warte, 3-4/2004, S.323-343, hier S.325.

⁵⁾ Hobbes, op.cit., S.163.

⁶⁾ Ebd., S.162.

⁷⁾ Ebd., S.160.

⁸⁾ Ebd., S.161.

⁹⁾ Ebd., S.161.

¹⁰⁾ Ebd., S.162.

¹¹⁾ Barry Buzan, Ole Waever, Jaap de Wilde (1998): Security. A New Framework for Analysis. Boulder, London: Lynne Rienner, S.33.

¹²⁾ Ebd., S.33.

¹³⁾ Hobbes, op.cit., S.162.

¹⁴⁾ Johan Galtung (1975): Strukturelle Gewalt. Beiträge zur Friedens- und Konfliktforschung. Reinbek: Rowohlt, S.7-59.

¹⁵⁾ Cornelia Ulbert und Sascha Werthes (2008): Menschliche Sicherheit – Der Stein der Weisen für globale und regionale Verantwortung? In: dies. (Hrsg.): Menschliche Sicherheit. Globale Herausforderungen und regionale Perspektiven. Baden-Baden: Nomos, Eine Welt – Texte der Stiftung Entwicklung und Frieden 21, S.13-27.

¹⁶⁾ Die nationale Sicherheitsstrategie der Vereinigten Staaten von Amerika (2002). Washington: White House, Übersetzung des Amerika-Dienstes, S.23.

¹⁷⁾ Christopher Daase: Der erweiterte Sicherheitsbegriff. Frankfurt am Main: Projekt Sicherheitskultur im Wandel an der Goethe-Universität Frankfurt, Working Paper 1/2010.

¹⁸⁾ Neue Macht. Neue Verantwortung. Elemente einer deutschen Außen- und Sicherheitspolitik für eine Welt im Umbruch (2013). Berlin: Stiftung Wissenschaft und Politik (SWP) und German Marshall Fund of the United States (GMF).

¹⁹⁾ Frazer Egertonund W. Andy Knight (eds.) (2012): The Routledge Handbook of the Responsibility to Protect. London; New York: Routledge.

²⁰⁾ Ekkehart Krippendorff (1983): Einseitige Abrüstung. In: Ekkehart Krippendorff und Reimar Stuckenbrock (Hrsg.) (1983): Zur Kritik des Palme Berichts. Atomwaffenfreie Zonen in Europa. Berlin: Verlag- und Versandbuchhandlung Europäische Perspektiven, Schriftenreihe des AK atomwaffenfreies Europa 1), S.211-222, hier S.217.

²¹⁾ Franz-Xaver Kaufmann (1973): Sicherheit als soziologisches und sozialpolitisches Problem. Untersuchungen zu einer Wertidee hochdifferenzierter Gesellschaften. Stuttgart: Ferdinand Enke Verlag, 2., umgearbeitete Auflage.

²²⁾ Karlheinz Koppe: Exkurs zum Friedensbegriff in der Friedenswissenschaft. In: Dieter Senghaas und Karlheinz Koppe (Hrsg.) (1990): Friedensforschung in Deutschland. Lagebeurteilung und Perspektiven für die neunziger Jahre. Dokumentation eines Kolloquiums Berlin 17.-19. Juli 1990. Bonn: Arbeitsstelle Friedensforschung Bonn, S.106-110, hier S.110.

Dr. Sabine Jaberg ist Dozentin für Politikwissenschaft mit Schwerpunkt Friedensforschung an der Führungsakademie der Bundeswehr in Hamburg.

Handlungsräume ziviler Konfliktbearbeitung im Zeichen der Friedenslogik – eine Skizze

von Christiane Lammers

Zivile Konfliktbearbeitung« ist ein Begriff mit mehreren Bedeutungen: Er heißt auf jeden Fall: Konflikte mit nicht-militärischen Mitteln bearbeiten; er kann auch heißen: nicht staatliches Handeln, d.h. Handeln durch zivilgesellschaftliche Akteure.

Hiervon ausgehend wird im Folgenden skizziert, welchen Beitrag Dritte, also Nichtbeteiligte, leisten können, damit eine »gerechte«, nicht gewaltförmige Bearbeitung eines Konflikts ermöglicht wird.

90 Prozent der derzeitigen gewaltförmigen Konflikte sind innerstaatliche und damit auch innergesellschaftliche Konflikte. Ob nach dem Ende des Ost-Westkonflikts oder, um ein zweites Datum eines Paradigmenwechsels zu nennen, nach dem 11. September 2001 eine Zunahme des Anteils innergesellschaftlicher Konflikte zu verzeichnen ist, ist durchaus strittig. Dies mag einer unterschiedlichen Wahrnehmung oder dem Blick auf bestimmte Konfliktursachen oder -auswirkungen geschuldet sein. Konfliktakteure und von Konflikten Betroffene sind immer Menschen. Damit haben Konflikte neben der politischen auch eine individuelle und eine gesellschaftliche Dimension. Die Konfliktursachen liegen weniger in dem abstrakten oder eindimensionalen Ringen um staatliche Macht und nationale Interessen als vielmehr in gesellschaftlichen, sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen. Ebenso bleiben die Konfliktauswirkungen nicht auf staatliche und politische Institutionen begrenzt, sondern ein gewaltförmiger Konflikt verändert die gesellschaftliche Wirklichkeit. Gewalthandeln wird auf den verschiedenen Ebenen tradiert, Gewalt wird gesellschaftlich »kultiviert«, und sie verselbständigt sich. Aus Gewalt entsteht oft neue Gewalt; die Komplexität eines Konfliktes nimmt insbesondere bei einer Eskalation hin zu Gewalt nicht ab, sondern zu.

Eine »Einmischung« Dritter kann in solchen Konflikten hilfreich und aus humanitären Gründen auch geboten sein, entscheidend für die zivile Konfliktbearbeitung und ihren Erfolg sind aber die Konfliktbeteiligten: Der Schlüssel liegt bei den staatlichen und nicht-staatlichen Akteuren im Konflikt selbst.

Was ist nötig, damit die Einmischung Dritter sinnvoll ist?

• Eine adäquate Konfliktanalyse ist zu erstellen, um die Ursachen und den Verlauf eines Konflikts zu verstehen.
• Die Auswirkungen des Konflikts und mögliche weitere Folgen sind zu bedenken.
• Die Dimensionen des Konflikts sind zu erkennen.
• Die Akteure sind zu identifizieren: diejenigen, die im Konflikt agieren, die von dem Konflikt betroffen sind, wie auch die, die den Konflikt konstruktiv oder destruktiv beeinflussen können.

Möglichst frühzeitig sollte die Analyse erarbeitet werden, um rechtzeitig, wo möglich präventiv, tätig werden zu können.

Gesellschaftliche Handlungsräume

Wie können externe zivilgesellschaftliche Kräfte die zivile Bearbeitung von Konflikten unterstützen? Zunächst ist der Blick auf die eigenen Zusammenhänge zum Konfliktgeschehen zu richten:

• Konfliktsensibilität entwickeln, genau hinschauen, solidarische Verantwortung entwickeln;
• das Wissen über konkrete Konflikte an politische und gesellschaftliche Akteure weitergeben;
• die eigene Verstrickung in aktuelle Konflikte problematisieren und eigene Handlungskonsequenzen ziehen;
• die staatliche Unterstützung einwerben, die die Partner vor Ort und man selbst für die Arbeit in der Konfliktregion benötigen;
• die entsprechenden, auch internationalen, politischen Rahmenbedingungen und Maßnahmen einfordern, die friedensförderndes Handeln ermöglichen und gewalttätiges Handeln verhindern.

Desweiteren werden im Folgenden acht Handlungsräume benannt, die zivilgesellschaftliche Akteure als Dritte in Konflikten mitgestalten können. Exemplarisch wird jeweils kurz auf konkrete Projekte zivilgesellschaftlicher Organisationen verwiesen. Die meisten Beispiele wurden aus der Arbeit im Israel/Palästina-Konflikt ausgewählt, um zu verdeutlichen, dass es auch jenseits einer politischen Konfliktlösung Handlungsmöglichkeiten gibt. Gerade in Bezug auf diesen Jahrzehnte dauernden Konflikt ist die Verschränkung zwischen der gesellschaftlichen und der politischen Dimension besonders eng, und es wird keine politisch nachhaltige Lösung ohne eine gesellschaftliche Konfliktbearbeitung geben.

Humanitäre Hilfe

In Nablus und Hebron bieten die Ärzte ohne Grenzen medizinische, psychologische und soziale Unterstützung für die vom Konflikt betroffenen Menschen an. Im Jahr 2012 nahmen die psychologischen Beratungen um 50 Prozent zu. In Ost-Jerusalem, wo die Teams psychologische und soziale Hilfe anbieten, verdreifachte sich die Anzahl der Patienten. Fast ein Drittel von ihnen ist unter 18 Jahren. Angststörungen, Depressionen, Verhaltensauffälligkeiten und posttraumatische Belastungsstörungen kommen sehr häufig vor.

Seit 2002 organisiert das Komitee für Grundrechte und Demokratie, aufbauend auf langjährige Erfahrung mit dem Projekt »Ferien vom Krieg« mit inzwischen mehr als 20.000 Kindern und Jugendlichen aus den Balkankriegsgebieten, Feriencamps für israelische und palästinensische Kinder und Jugendliche. Neben dem Ferienerlebnis ist der »Dialog zwischen Feinden« ein zentrales Element der Camps.

Schutzmaßnahmen ergreifen

In dem von Pax Christi und anderen entwickelten »Ökumenischen Friedensdienst in Palästina und Israel« begleiten Freiwillige gefährdete Personen bei ihren Alltagsgeschäften und schützen sie durch ihre gewaltfreie Präsenz.

Amnesty International und andere verbreiten Petitionen an die israelische Regierung gegen die Inhaftierung von Militärdienstverweigerern und versuchen diese so durch internationale Aufmerksamkeit zu schützen.

Die Organisation International Women’s Peace Service initiiert internationale Ernteeinsätze in palästinensischen Olivenhainen, die von der Abholzung durch israelische Siedler bedroht sind.

Zur Deeskalation beitragen

Nicht für den Nahen Osten, aber für viele andere Konfliktgebiete baute das Bonn International Center for Conversion eine umfassende Expertise zur Demilitarisierung und Demobilisierung auf und ist weltweit beratend tätig.

In Palästina gibt es eine lange Tradition des gewaltfreien Widerstands, die jedoch immer wieder in den Hintergrund gedrängt wird. Der Bund für Soziale Verteidigung nahm Kontakt zu 14 gewaltfreien Organisationen und Gruppen in der Westbank auf, um gemeinsame Aktivitäten auf palästinensischer Ebene anzuregen. Zur Stärkung der Partnerschaft machte ein Mitglied einer Widerstandsgruppe 2011 einen Europäischen Freiwilligendienst in der BSV-Geschäftsstelle.

Lösungsvorschläge für die Konfliktdimensionen mitentwickeln

Im Fall des Tschad-Pipeline-Projekts erarbeitete ein internationales Netzwerk von Nichtregierungsorganisationen, an dem u.a. Brot für die Welt und EIRENE beteiligt waren, Lösungsvorschläge, wie die Folgen des Pipelinebaus und der Ölförderung konkret durch politische Maßnahmen abgefedert werden können.

Empowerment fördern und Kompetenzen stärken

Die Gewalt Akademie Villigst hat nicht nur in Deutschland palästinensische und israelische Jugendliche in Deeskalationstraining ausgebildet; sie hat auch mitgewirkt an der Gründung des »SOS-Gewalt/Zentrum für Gewaltstudien in Israel« in Jerusalem und dem »SOS-Gewalt/Zentrum für Gewaltstudien in Palästina« in Ramallah. Die beiden Zentren kooperieren in Seminaren und bei der Fortbildung von MitarbeiterInnen sowie im wissenschaftlichen Austausch und beim Einsatz von Volontären aus Europa.

Von 2003 bis 2008 kooperierten die KURVE Wustrow und die Union of Palestinian Women Committees in einem Projekt des Zivilen Friedensdienstes mit dem Ziel, Frauen, die vornehmlich aus dem ländlichen Bereich kommen, zu stärken, dezentrale Trainingsstrukturen auf der Graswurzelebene aufzubauen sowie eine Gruppe von TrainerInnen zu vernetzen.

Dialogforen auf allen Ebenen unterstützen

Auch die Gewerkschaften sind gefragt: Am neutralen Sitz des Internationalen Bundes Freier Gewerkschaften (IBFG) in Brüssel trafen sich z.B. 2005 der Generalsekretär des palästinensischen Gewerkschaftsbundes und der Präsident der israelischen Gewerkschaftszentrale Histadrut. Sie verpflichteten sich, ein Abkommen zu unterstützen, das der Ausbeutung in den israelischen Unternehmen vorbeugt, den Zugang und die Legalisierung von Arbeit vereinfacht und allen Arbeitern eine bessere soziale und Gesundheitsversorgung sichert.

Der Ökumenische Rat der Kirchen gründete 2007 das Palästinensisch-Israelische Forum, um das interreligiöse Eintreten für Frieden zu koordinieren und neue Dialog-Projekte anzustoßen.

Als Drittpartei Mediationsverfahren durchführen

Die Institute Berghof-Conflict Research, Inmedio und CSSProject for Integrative Mediation haben vielfältige Kompetenz in internationalen Mediationsverfahren auf den unterschiedlichen Ebenen. Sie sind nun daran beteiligt, modellhafte High-level-Mediationsverfahren auf europäischer Ebene zu entwickeln.

Die Konfliktkultur aufbrechen helfen

Die »Friedensschule« in Wahat al Salam (Oase des Friedens), die auch durch eine deutsche Gruppe unterstützt wird, beherbergt neben überregionalen Kursen für arabische und jüdische Jugendliche und Erwachsene auch eine konsequent zweisprachige Grundschule mit Kindergarten und Mittelstufe. Sie vermittelt Kindern aus dem Dorf und der Umgebung Zugang zu beiden Kulturen und deren Wertschätzung. Das bilinguale Erziehungssystem dient inzwischen als Model für ähnliche Versuche im Land.

Das Georg-Eckert-Institut für Internationale Schulbuchforschung unterstützt seit 2002 mit wissenschaftlicher Beratung das Projekt »Die Texte der Anderen«, ein israelisch-palästinensisches Schulbuchprojekt zur Geschichte des Nahostkonfliktes.

Schlussbemerkungen

Dargestellt wurden oben ausschließlich zivilgesellschaftliche Handlungsbeispiele. Sie können (auch) als Aufforderung an die Politik verstanden werden, in eben diesen Handlungsräumen friedenspolitische Initiativen zu entwickeln und umzusetzen. Manche der aufgeführten Beispiele mögen aufgrund der Vielzahl, der Komplexität und der Gewalttätigkeit der Konflikte banal, wirkungslos oder zu langwierig scheinen. Vielleicht ist die Suche nach der einfachen, schnellen, selbst machbaren Lösung aber gerade das größte Hindernis für die Umsetzung der Friedenslogik.

Christiane Lammers ist Geschäftsführerin der Plattform Zivile Konfliktbearbeitung und Mitglied der Redaktion von W&F.

Syrien aus friedenslogischer Sicht

Konfliktentwicklung und politische Handlungsoptionen

von Christine Schweitzer und Andreas Buro

Historisch gehörte Syrien zum Osmanischen Reich. Nach dem Ersten Weltkrieg wurde Frankreich die Verwaltung der Region übertragen. 1946 wurde Syrien unabhängig. 1958-1961 schloss es sich mit dem von Gamal Abdel Nasser regierten Ägypten zusammen; ein Militärputsch beendete dieses panarabische »Experiment«. Seit 1963 regiert in Syrien die Baath-Partei; wirkliche Oppositionsparteien wurden nie zugelassen. Die Verfassung von 1973 bezeichnet Syrien als sozialistische Volksrepublik mit Präsidialsystem. Der gegenwärtige Präsident Baschar al-Assad ist der Sohn von Hafiz al-Assad, der von 1971 bis zu seinem Tod im Jahr 2000 autoritär regierte. Syrien ist ein Land mit ca. 22,5 Millionen EinwohnerInnen. Drei Viertel der Bevölkerung sind Sunniten, die Regierung wird aber vorwiegend von der ungefähr zehn Prozent der Bevölkerung umfassenden schiitischen Gruppe der Alawiten gestellt. Christen machen ebenfalls zehn Prozent der Bevölkerung aus. Ethnisch sind rund 90 Prozent der Bevölkerung Araber und neun Prozent Kurden.

Der Aufstand und seine Strukturen

Der Konflikt in Syrien lässt sich in mehrere Phasen unterteilen:

1. Der zivile Widerstand

Kurz nach Beginn der Aufstände 2010/11 in Tunesien und Ägypten kam es auch in Syrien zu einzelnen Protesten, die aber zunächst wenig Widerhall fanden. Der März 2011 gilt vielen BeobachterInnen als der eigentliche Beginn der Unruhen, als in der im Süden Syriens gelegenen Stadt Dar’a nach dem Freitagsgebet am 18. März eine Demonstration von der Polizei unter Beschuss genommen wurde. Ab diesem Zeitpunkt begannen Hunderttausende, regelmäßig auf die Straße zu gehen. Die Regierung verfolgte anfänglich die Strategie, durch hartes Durchgreifen – schon ab Mai 2011 mit Hilfe des Militärs –, gekoppelt mit politischen Konzessionen, der Lage Herr zu werden. Im Juli 2011 beteiligten sich an einem Tag bis zu drei Millionen Menschen an Protesten gegen das Regime. Auch später im Juli wurden bei Demonstrationen in einzelnen Städten mehrere hunderttausend TeilnehmerInnen gezählt.

Anfänglich wurde der damals noch ausschließlich zivile Widerstand durch lokale Bürgerkomitees unterschiedlicher Zusammensetzung organisiert, die sich in den meisten Städten gegründet hatten. Ungefähr die Hälfte der rund 300 lokalen Komitees schloss sich – bei vielen Doppelmitgliedschaften – in zwei großen Netzwerken zusammen: den Local Coordination Committees of Syria (LCC) und der Syrian Revolution General Commission (SRGC). Auf nationaler Ebene gab es 2011-2012 zwei Zusammenschlüsse, die einen Führungsanspruch anmeldeten: den Syrian National Council und das National Co-ordination Committee. Der Syrian National Council wurde Anfang Oktober 2011 in der Türkei gegründet und besteht ungefähr zur Hälfte aus Mitgliedern, die in Syrien leben, und zur Hälfte aus solchen im Exil. Ende 2012 wurde in Doha die »National Coalition for Syrian Revolutionary and Opposition Forces« ins Leben gerufen, die ebenfalls sowohl Menschen in Syrien wie im Exil umfasst und vom Ausland als »die« Vertretung der syrischen Opposition angesehen wird, aber keineswegs die volle Zustimmung aller Oppositionellen genießt.

2. Ziviler und gewaltsamer Widerstand Hand in Hand

Im Herbst 2011 kam es zu einer Militarisierung des Widerstandes, als Soldaten, die aus der syrischen Armee desertiert waren, die »Freie Syrische Armee« bildeten. Sie beanspruchten anfänglich, die zivilen Demonstrationen vor Angriffen der staatlichen Sicherheitskräfte zu schützen. Eine gewisse Zeit existierten ziviler und gewaltsamer Widerstand parallel. Die syrische Regierung nutzte die Eskalation, um mit massivem Militäreinsatz gegen den Aufstand vorzugehen.

Auf internationaler Ebene erfuhr Syrien in diesem Jahr politische und materielle Unterstützung vor allem aus Russland und Iran (Waffenlieferungen), während die meisten arabischen Länder und der Westen die Kräfte gegen das Assad-Regime förderten. Die arabische Liga suspendierte die Mitgliedschaft Syriens in November 2011.

Der Sicherheitsrat der Vereinten Nationen befasste sich im Februar 2012 erstmalig mit Syrien, es kam aber zu keiner Resolution, weil Russland und China dagegen stimmten. Erst 2013 wurde in Folge des Einsatzes von Giftgas eine erste UN-Resolution verabschiedet.

2012 eskalierte der Konflikt weiter. Besonders die Stadt Homs, von Anfang an eine der Hochburgen des Widerstands, wurde zum Ziel des Versuchs der Regierung, den Widerstand mit militärischen Mitteln zu brechen. An anderen Orten gab es aber auch in dieser Zeit noch gewaltlosen Widerstand.

Ein von den Vereinten Nationen vermittelter und durch BeobachterInnen zu kontrollierender Waffenstillstand im April 2012 war nur von kurzer Dauer, und die BeobachterInnen wurden schon im Juni wieder abgezogen. Als Kofi Annan, der von den Vereinten Nationen zum Sondervermittler bestimmt worden war, nach wenigen Monaten enttäuscht zurücktrat, benannten die Vereinten Nationen Lakhdar Brahimi zu seinem Nachfolger.

3. Syrien wird zum Schlachtfeld ausländischer Milizen

Im Laufe des Jahres 2012 kamen aus dem Ausland immer mehr radikal-islamische Kämpfer. Sie wurden und werden teilweise von Saudi-Arabien und anderen Golfstaaten ausgerüstet und finanziert. Sie stehen oftmals dem Netzwerk von al Kaida nahe oder gehören ihm direkt an. Elf der Gruppierungen bildeten im Herbst 2013 eine militärische Allianz mit dem Ziel, einen islamischen Staat zu schaffen. Die militärischen Auseinandersetzungen weiteten sich zwischen 2012 und 2013 auf weitere Städte (z.B. Aleppo) aus. Zahlreiche Bombenanschläge, Massaker an ZivilistInnen und die Bombardierung von Städten prägen den Krieg. In vielen Fällen, so auch bei dem Einsatz von Giftgas am 21.8.2013 in einem Vorort von Damaskus, bei dem fast 1.500 Menschen umkamen, ist die Urheberschaft nicht eindeutig zu klären. Regierung und Opposition beschuldigen sich gegenseitig.¹

Der Giftgaseinsatz führte zur Drohung mit einer internationalen Militärintervention unter Führung der USA. Diese wurde vor allem durch die Vermittlung der russischen Regierung (in Zusammenarbeit mit den USA) Anfang September 2013 abgewendet. Die syrische Regierung ließ sich darauf ein, dem Chemiewaffenübereinkommen beizutreten, ihre Giftgasvorräte offenzulegen und durch die Vereinten Nationen vernichten zu lassen. Die Vernichtung des Giftgases hat inzwischen begonnen.

Während die internationale Aufmerksamkeit sich auf die Chemiewaffen konzentrierte, ging der Krieg in Syrien ungehindert weiter. Bis Ende Februar 2014 sind über 100.000 Menschen umgekommen; rund zwei Millionen leben in Flüchtlingslagern vor allem in Jordanien, dem Libanon und der Türkei. Über neun Millionen (manche Hilfswerke sprechen von zwölf Millionen) Menschen sind auf humanitäre Hilfe angewiesen, also die Hälfte der gesamten syrischen Bevölkerung. Aus einigen Regionen, besonders den kurdischen Gebieten im Norden, wurde das staatliche Militär weitgehend vertrieben und ferngehalten. Islamische Milizen versuchten vielerorts, die Kontrolle zu übernehmen. Die Folge waren bewaffnete Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen bewaffneten Oppositionsgruppen.

Im Januar 2014 begann nach langer Vorbereitungszeit eine internationale Konferenz in der Schweiz, in der die Regierung Assad, die Opposition und eine Reihe von Anrainerstaaten sowie die »Kontaktgruppe« unter der Vermittlung der Vereinten Nationen über eine Lösung des Konflikts beraten sollten. Bislang blieb sie nach zwei Verhandlungsrunden – eine dritte soll es geben, ist aber noch nicht terminiert – ohne relevantes Ergebnis.

Internationale Interessen am Konflikt

Syrien ist heute das Schlachtfeld für Konflikte, bei denen die Wünsche der syrischen Bevölkerung nach Frieden, Freiheit, Demokratie und Anerkennung von Minderheiten rücksichtslos ignoriert werden. Saudi-Arabien und Katar fördern trotz unterschiedlicher Adressaten sunnitische Milizen, die al Kaida nahe stehen. Ihr Motiv: Aus Syrien soll ein sunnitisch-islamistischer Partnerstaat werden. So würde der Rivale Iran als potentielle Regionalmacht geschwächt. Der Iran hält mit der Entsendung von schiitischen Kämpfern und Waffenlieferungen dagegen. Russland setzt seine Waffenlieferungen an das Assad-Regime fort. Die libanesische Hisbollah schickt eigene Kämpfer nach Syrien, um das befreundete Regime in Damaskus zu stützen, das für ihr eigenes Überleben wichtig ist. Dabei riskieren sie die Ausweitung des Krieges in den Libanon. Die Türkei wiederum finanziert und bewaffnet islamistische Milizen und Teile der Freien Syrischen Armee, damit sie gegen die Autonomiebestrebungen der syrischen Kurden vorgehen. Frankreich liefert Waffen an die Freie Syrische Armee und leistet politische, finanzielle und mediale Unterstützung. Auch die USA sind geostrategisch involviert. Der Sturz des Assad-Regimes würde dazu beitragen, den Iran zu isolieren, zu schwächen und einen Regimewechsel zu erreichen. Damit würden die USA den Mittleren und Nahen Osten unter ihre Kontrolle bringen. Ihr Zögern, dies in Syrien mit militärischen Mitteln zu erreichen, dürfte einerseits an der Kriegsmüdigkeit der US-Gesellschaft nach den langen Kriegen im Irak und Afghanistan liegen. Andererseits aber auch daran, dass schwer absehbar ist, wer nach einem Sturz von Assad die Macht übernehmen würde.

Eine amerikanische Alleinkontrolle der Region kann der russischen und der chinesischen Regierung, aber auch den regionalen Anrainerstaaten nicht gefallen. Den Russen geht es nicht nur um den Kriegshafen in Tartus,² sondern vor allem um die Abwehr der US-Dominanz in dieser großen, bis Zentralasien reichenden Region. Sie wollen aber auch keine Stärkung der islamistischen Kräfte, da sie befürchten, diese könnten sich verstärkt im Süden Russlands einmischen. Ein grundlegendes Problem aller Außenakteure liegt darin, dass ihre Ziele untereinander nicht kompatibel sind.

Politische Handlungsoptionen aus friedenslogischer Sicht

Ein friedenslogischer Ansatz könnte sein, die unterschiedlichen internationalen Unterstützer der Konfliktparteien dazu zu bewegen, den Einfluss, den sie durch ihre Unterstützung gewonnen haben, zu nutzen, um ihre Adressaten zum Niederlegen der Waffen zu veranlassen und sich konstruktiv an einer Friedenslösung zu beteiligen. Es müsste eine Situation hergestellt werden, bei der alle Seiten bereit sind, miteinander zu reden. Ein solcher regionaler Ansatz müsste den Iran, Libanon, Israel-Palästina und Russland einschließen, wahrscheinlich auch den Irak und weitere Konfliktherde in dem Raum.

Um das zu erreichen, ist eine Konzentration auf die Ursachen für die Außeneinmischungen in diesem Konflikt notwendig. Der Stellvertreterkrieg in Syrien soll die Achse Iran, Syrien, Hisbollah im Libanon und Hamas in Gaza zerbrechen, um so eine Schwächung des Iran und letztlich einen Regimewechsel zu erreichen. Dieses gegen Iran gerichtete Ziel eint die Absichten der USA und der EU mit denen von Saudi-Arabien und Katar, wenn auch die angestrebten Ziele der Umgestaltung sich unterscheiden. Saudi-Arabien und Co. steuern eine sunnitisch-islamistische Herrschaft in Syrien an, während die USA und Co. eine Erstarkung der islamistischen Kräfte verhindern wollen und eher einen laizistisch orientierten Staat mit verschiedenen Religionsgemeinschaften anvisieren.

Während des letzten Jahres deutete sich jedoch an, dass die USA eine zweite Option ansteuern und ihr ursprüngliches Ziel des »regime change« in Iran zugunsten einer Annäherung an den Iran aufgeben könnten. Wenn die USA tatsächlich eine friedliche Lösung für den Syrien-Konflikt anstreben, müssen sie eine Verständigung mit Teheran suchen: direkte Kontakte, Vertrauen bildende Maßnahmen durch schrittweise Aufhebung von Sanktionen, Unterstützung der von den Vereinten Nationen beschlossenen »Konferenz für eine massenvernichtungswaffenfreie Zone im Mittleren und Nahen Osten« und so weiter.

Die Chance zur Verständigung zwischen den USA und Iran, die sich nach dem Präsidentenwechsel in Teheran aufgetan hat, ist allerdings bisher in Washington wie in Teheran noch stark umstritten. Zum einen bedeutet eine Verständigung mit Teheran und ein gemeinsames Bemühen, den Krieg in Syrien zu beenden, für die USA gleichzeitig, den militärischen Zugriff auf den Mittleren und Nahen Osten aufzugeben. Zum anderen wollen im Iran unterschiedliche Gruppierungen das Feindbild USA aus innenpolitischen Gründen erhalten.

Gelingt jedoch die Verständigung und sitzt Teheran erst mit am Verhandlungstisch, dann werden auch Russland, China und die EU-Staaten kooperativer sein, da damit die US-Vorherrschaft in Mittel- und Nahost zumindest in Frage steht und neue Konstellationen der multipolaren Koexistenz ins Auge gefasst werden können. Auch die sunnitischen Kriegsakteure, wie Saudi-Arabien und Katar, und die kurdenfeindliche Türkei werden ihre kriegsfördernden Aktionen nicht mehr durchhalten können. Für eine Nah- und Mittelost-Konferenz, die auf lange Dauer angelegt sein muss und nicht nur die Frage der Massenvernichtungswaffen, insbesondere der Atomwaffen, behandelt, bleibt dann die Aufgabe, schrittweise eine Annäherung zwischen den beiden konkurrierenden Regionalmächten Iran und Saudi-Arabien zu bewirken.

In einer solchen auf Verhandlungen orientierten Situation können vermutlich die Konflikte im Inneren Syriens eher reguliert werden. Doch auch dann hat die Zivilbevölkerung in Syrien keine starke Lobby und wäre den Interessen der Mächte von außen und ihren Verhandlungsfortschritten unterworfen. Daraus ergibt sich die Frage, ob und welche Prozesse im Inneren Syriens friedensfördernd wirken und wie sie gestützt werden könnten.

Friedensperspektive aus der syrischen Gesellschaft heraus? Ein Beispiel

Im Norden des von Kämpfen zerrissenen Landes liegt das kurdische Siedlungsgebiet, das sich Rojava (Der Westen) nennt. Rojava weist eine große kulturelle und religiöse Vielfalt auf. Viele Flüchtlinge aus anderen Teilen Syriens – inzwischen etwa 1,2 Millionen – haben sich dorthin gerettet, denn Rojava versucht, sich aus den Kämpfen herauszuhalten. Es hat sich zum autonomen Gebiet innerhalb Syriens erklärt und alle Separatismusvorwürfe energisch zurückgewiesen. Dort sollen alle Ethnien gleiche Rechte haben und nicht etwa der kurdischen Mehrheit unterworfen sein. Inzwischen wurden eigene Verwaltungsstrukturen geschaffen und es wurde ein Nationaler Rat gebildet. Frauen sollen den Männern gleichgestellt werden.

Freilich sind die proklamierten Ziele bisher keineswegs Wirklichkeit. Gewalt von außen fördert Gewalt im Inneren. Der UN-Generalsekretär wies auf die Anwerbung von Kindersoldaten für die Verteidigung von Rojava hin. Traditionen sind nicht von heute auf morgen überwindbar, Demokratie muss erst eingeübt werden, ebenso gute Regierungsführung, unabhängige Justiz und die strikte Durchsetzung internationaler Menschenrechtsstandards. Europäische Gesellschaften wissen aus ihrer Geschichte, wie lange solche Prozesse dauern können und wie mühevoll sie sind.

Gegenwärtig gerät das Rojava-Projekt zudem in Gefahr. Von der Türkei aus und mit deren Unterstützung kämpfen islamistische Gruppierungen (ISIS und die al Nusra Front) gegen das Autonomiegebiet. Sie wollen einen Gottesstaat errichten. Die Türkei hat ihre Grenzen für den wichtigen Transithandel geschlossen. Ankara hat noch immer nicht seinen Frieden mit den Kurden gemacht. Aus dem kurdischen Teil des Irak kommt wegen der dortigen inneren Auseinandersetzungen kaum Hilfe oder sie wurde sogar unterbunden. Es fehlen Grundnahrungsmittel, wärmende Kleidung und Brennstoffe. Die Notlage wird immer drückender.

Der gewichtige friedenslogische Hintergrund des Rojava-Projekts

Das Autonomiegebiet begreift sich als ein demokratisch organisierter Modellbaustein eines zukünftigen föderalen Vielvölkerstaates Syrien. Das ist ein großer, jedoch vernünftiger Anspruch. Er beinhaltet, die syrische Gesellschaft und ihre zukünftige politische Organisation zum Inhalt einer nationalen Zukunftsdiskussion zu machen. Es scheint erste Ansätze in diesem Sinne auch in anderen Regionen Syriens zu geben. Sie könnten Zusammenarbeit vereinbaren und Koexistenz praktizieren.

Wir machen uns keine Illusionen, das ist kein leichter Weg. Aber wo ist der bessere? Ein militärischer Sieg einer der Konfliktparteien wird nicht Aussöhnung schaffen, sondern nur die Voraussetzungen für nächste Kriege.

Das Rojava-Projekt ist deshalb kritisch zu begleiten und wo politisch sinnvoll und möglich zu unterstützen – durch Druck auf die deutsche Regierung, durch Hilfen zur Milderung der Nöte, durch Bekanntmachung dessen, was wirklich geschieht und durch Kritik auch an falschen Entwicklungen. Solidarität heißt nie bedingungslose Zustimmung, sondern schließt solidarische Kritik ein. Es ist unsicher, ob Rojava im skizzierten Sinne erfolgreich sein wird. Die Versuchung, auf Gewalt zuzugreifen und interne Schwierigkeiten durch Repression zu beantworten, ist groß. Die Erfolgschancen hängen davon ab, ob sich andere Regionen an einem solchen Verständigungsprozess beteiligen werden.

Die hier friedenslogisch begründete Zuwendung zum Rojava-Projekt schließt selbstverständlich Hilfsappelle zur Unterstützung durch Institutionen, wie dem Internationalen Komitee des Roten Kreuzes, dem UNHCR (Flüchtlingshilfswerk der Vereinten Nationen) oder von Hilfsorganisationen wie medico international usw., nicht aus, auch nicht politische Forderungen an die Kriegsakteure von innen und außen.

Anmerkungen

¹⁾ Siehe den Beitrag »Syrien. Vorrang für zivil oder Spielball internationaler Politik?« der AutorInnen in W&F 4-2013, S.32-36, zu den verschiedenen Interpretationen, die sich um den Giftgaseinsatz ranken.

²⁾ Russland hat einen Marinestützpunkt in Tartus, der den einzigen Mittelmeerstützpunkt der russischen Marine darstellt.

Dr. Christine Schweitzer ist Mitglied des Instituts für Friedensarbeit und gewaltfreie Konfliktaustragung und Geschäftsführerin im Bund für Soziale Verteidigung. Prof. Dr. Andreas Buro ist emeritierter Professor für internationale Politik an der Goethe Universität in Frankfurt, Mitbegründer des Komitees für Grundrechte und Demokratie und Mentor der westdeutschen Friedensbewegung.

Neue Masterstudiengänge für Friedens- und Konfliktforschung an deutschen Hochschulen

Frieden studieren

von Tanja Brühl / Thomas Held / Britta Krause / Christiane Lammers / Regine Mehl / Jörg Meyer / Thomas Nielebock / Lars Schmitt / Patricia Schneider / Lutz Schrader

Herausgegeben in Zusammenarbeit mit der Arbeitsstelle Friedensforschung Bonn (AFB)

| Neue Masterstudiengänge für Friedens- und Konfliktforschung

von Christiane Lammers

Friedensprozesse zu befördern ist nicht nur eine Frage des politischen Willens und der hierfür zur Verfügung gestellten finanziellen Ressourcen. Es bedarf der Kenntnisse sowohl der Gewalt – und Kriegsursachen als auch der friedensstiftenden Maßnahmen, Strukturen und Perspektiven. Hierfür soll und will die Friedens- und Konfliktforschung als fächerübergreifende Wissenschaft Ergebnisse ihrer Arbeit zur Verfügung stellen. Wissenschaft im Allgemeinen lebt davon, dass sie Ergebnisse aufeinander aufbaut, dass eine stetige Auseinandersetzung über vermeintlich objektivierbare Erkenntnisse stattfindet und nachwachsende Generationen an der Arbeit vorangegangener partizipieren können. Dabei erhebt sie, und dies gilt für die Friedenswissenschaft besonders, den Anspruch, »ihr Wissen nicht für sich selbst behalten zu wollen«, sondern dieses der Praxis zur Verfügung zu stellen. Dieser Transfer, mit dem auch ein gesellschaftlicher Bedarf korrespondiert, eröffnet wissenschaftlich Ausgebildeten, also Akademikerinnen und Akademikern, nicht nur die Möglichkeit weiterhin als Forschende im Wissenschaftsbetrieb tätig zu sein, sondern in der Mehrheit in den Anwendungsbereichen, der sogenannten Praxis, ihren (Arbeits)Platz zu finden.

In Kürze sind damit die Begründungen des unbedingten Zusammenhangs von Forschung und Lehre umschrieben. Nun mag es erstaunen, dass sich die Friedensforschung in der Bundesrepublik bisher ohne eine adäquate, durch Curricula strukturierte Lehre fortentwickeln musste. Die Gründe (mangelnder politischer Wille, starres disziplinäres Hochschulsystem, Dominanz der »realistischen Schule«) sowie die Konsequenzen sind vielschichtig und können hier nur angedeutet werden: unzureichende Grundlagenforschung, wenig aufeinander bezogene Forschung und geringe Forschungsdiskussionszusammenhänge, geringe Ausprägung spezifischer Theorie- und Methodenansätze insbesondere in Bezug auf Interdisziplinaritäts- und Praxis-Ansprüche, ungenügende öffentliche Wahrnehmung, zu geringe Anzahl an Nachwuchswissenschaftler/innen.

Naheliegend in diesem Zusammenhang und trotzdem bemerkenswert, da der sonst üblichen Praxis von Forschungsförderungseinrichtungen nicht gerade entsprechend, war es, dass die Deutsche Stiftung Friedensforschung unmittelbar nach ihrer Gründung den Beschluss fasste, prioritär die Entwicklung und Umsetzung von friedenswissenschaftlichen Studiengängen zu fördern. Aufgrund dieser Initiative sind die im Folgenden dargestellten Studiengänge erwachsen.

Strukturell möglich geworden ist die Umsetzung im Wesentlichen durch den sogenannten »Bologna-Prozess«: Der Vereinbarung der europäischen Bildungsminister und -ministerinnen (1999), die Studiengänge und Studienabschlüsse in ganz Europa bis 2010 aneinander anzugleichen. (Näheres hierzu z.B. unter www.bildungsserver.de.) Neue Begriffe prägen seitdem den Alltag an den Hochschulen: Bachelor und Master, Module und Modularisierung, ECTS (European Credit Transfer System) und Leistungspunkte, Interdisziplinarität und soft skills. Dabei handelt es sich nicht nur um Worthülsen, sondern mit dieser Umstellung ist eine in ihren Folgen noch nicht absehbare Veränderung der Hochschullandschaft verbunden. Die Diskussion darüber findet, wenn überhaupt, nur unter den unmittelbar Betroffenen (Hochschulmitarbeiter/innen und Studierenden) statt. Ein nicht gerade wünschenswerter Zustand, da die Konsequenzen gesellschaftlich relevant sein werden. Schließlich geht es nicht um didaktische Probleme, sondern um die Frage, welches Wissen mit welcher Intention vermittelt werden soll.

Für die Friedenswissenschaft wurden Antworten hierauf gefunden. Diese dokumentiert dieses Dossier: Manchmal sind sie unterschiedlich, in vielem aber auch sehr ähnlich. Gemeinsam ist ihnen das Bemühen, qualifizierte Ausbildung für die Friedensarbeit zu ermöglichen.

Christiane Lammers, Koordinatorin der LAG Friedenswissenschaft NRW und stellv. Vorsitzende des Stiftungsrats der Deutschen Stiftung Friedensforschung

| Frieden lehren

Peace & Conflict Studies in Masterstudiengängen an Hochschulen im globalen Vergleich

von Regine Mehl

Die allmähliche Unwandlung der Abschlussprüfungen an Universitäten und Hochschulen von spezifisch deutschen Studienabschlüssen hin zu weltweit anerkannten Bachelor-, Master- und PhD-Zertifikaten (undergraduate-, graduate- und postgraduate-studies), hat es im Bereich der Friedens- und Konfliktforschung in Deutschland ermöglicht, dass bisher an fünf Universitäten neue Masterstudiengänge entwickelt und eingerichtet wurden, die zwar unterschiedlich benannt sind, aber – trotz aller Unterschiede – Ähnliches vermitteln möchten. Ob diese formale Angleichung an das im wesentlichen anglo-amerikanisch geprägte System der Wissensvermittlung und des Wissenschaftsverständnisses auch einen Qualitätsschub für den akademischen und gesellschaftspolitisch relevanten Transfer friedenswissenschaftlicher Inhalte in Deutschland erbringen wird, kann gleichwohl zum gegenwärtigen Zeitpunkt noch nicht beurteilt werden.

Dass Inhalte und Methoden, die die Friedenswissenschaft (d.h. Friedens- und Konfliktforschung sowie Friedenspädagogik) prägen, bislang nicht zum Gegenstand eines eigenständigen Lehrstoffs erhoben wurden, könnte auch auf der Annahme basieren, dass diese multidisziplinär (und erwünscht auch interdisziplinär) angelegt sei, ihre Gegenstände daher die Inhalte des gesamten universitären Fächerkanons zu bereichern hätten. Dies realisierte sich allerdings – vor allem im Bereich der Theoriebildung – nur selten, womit sich die Friedenswissenschaft mit der feministischen Wissenschaftstheorie bzw. den policy-orientierten »gender-studies« in guter Gesellschaft befindet.

Ganz anders hingegen sind die Erfahrungen in jenen Ländern, in denen »Peace and Conflict Studies« schon lange – in den USA seit 1948 – in der universitären Lehre als eigenständiges Fach verankert sind.

Friedenslehre hat Geschichte – aber nicht in Deutschland

1948 wurde im Manchester College (Indiana, USA) das erste »Peace Studies« Programm weltweit für einen Bachelorstudiengang entwickelt und als eigenständiges Lehrfach im College verankert.1 Seither – auch aufgrund der positiven Erfahrungen durch das große Interesse der Studierenden an Friedensthemen nach den Verwerfungen des II. Weltkriegs und dem entsprechenden Engagement der Vereinigten Staaten auf den europäischen und asiatischen Kriegsschauplätzen – sind die »Peace and Conflict Studies« (PACS) in etlichen Universitäten auf dem amerikanischen Kontinent, in West- und Nordeuropa sowie vereinzelt auf anderen Kontinenten in ausgefeilten Curricula entwickelt worden. Heute sind sie in mehr als 100 Universitäten weltweit als eigenständiges Lehrfach mit interdisziplinärem Anspruch vertreten.2

Der Impuls ging von den Vereinigten Staaten gewissermaßen »zurück nach Europa«, nachdem zuvor britische und irische Quäker, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts in die neue Welt emigriert waren, dort die Idee gewaltfreier Konfliktbearbeitung in zwischenstaatlichen Beziehungen sowohl zivilgesellschaftlich (in Friedensbewegungen sowie in universitärer Forschung und Lehre) als auch auf der staatlichen Ebene etablierten.

Vor allem der britische Mathematiker Lewis Fry Richardson (1881-1953), Quäker und überzeugter Pazifist, hat diesen positiven »Backlash« der emigrierten Kollegen aus den Vereinigten Staaten aufgegriffen und sich – beeinflusst durch die Verwüstungen der beiden Weltkriege – vehement für die akademische Etablierung der »Peace Studie« als pazifistischer Alternative zur bereits weithin etablierten Lehre von den internationalen Beziehungen eingesetzt. Daher ist auch eines der weltweit anerkanntesten friedenswissenschaftlichen Institute nach ihm benannt: das »Richardson Institute for Peace and Conflict Research« an der Universität Lancaster in England (gegründet 1959).

Im selben Jahr initiierte der norwegische Friedensforscher Johan Galtung die Gründung des »Peace Research Institute Oslo« (PRIO). Bei dieser und weiteren Institutsgründungen innerhalb und außerhalb von Hochschulen in Großbritannien und Skandinavien ist bemerkenswert, dass man sich zwar stets um die curriculare Vermittlung von Friedensforschungsinhalten nach dem anglo-amerikanischen Vorbild bemühte, d.h. um eine Verbindung von theoretischer Forschung und praktischer Anwendung. Nichtsdestoweniger nahm die rein akademische Forschung stark Überhand. Erst Ende der sechziger/Anfang der siebziger Jahre kamen im Zuge der Entwicklung einer modernen Friedenspädagogik und unter dem Druck, über die praktische Vermittlung und Umsetzung der Forschungsresultate aus dem »Elfenbeinturm« Rechenschaft ablegen zu sollen, neue Initiativen auf, einschlägige Curricula zu entwickeln – allerdings nicht in der Bundesrepublik Deutschland.3

Friedenslehre – aber welche?

Im Laufe der letzten 30 Jahre führten Wissenschaftspositivismus und -pragmatismus überall auf der Welt, wo »Peace and Conflict Studies« als curriculare Studiengänge entwickelt worden sind, alsbald zu einer gegenständlichen Begriffsausdehnung – weit über den von L. F. Richardson konsequent befürworteten pazifistischen Ansatz hinaus. Immer mehr Elemente (Methoden, Theorien) der klassischen Disziplin der Internationalen Beziehungen wurden in den Forschungs- und Lehrbereich der Friedenswissenschaften integriert. Ohne diese »Bodenhaftung« wäre eine rein normative Orientierung wissenschaftlich auch nicht valide und hielte seriöser Überprüfung nur in den seltensten Fällen stand.

Diese Wissenschaft, die das Interdisziplinäre programmatisch und daher in allen Peace-Studies-Programmen weltweit einfordert, hatte es in Deutschland bis zur Gründung der in diesem Dossier dargestellten Studiengänge nicht geschafft, dass für sie ein eigenständiges Curriculum im Rahmen des Fächerkanons an den Hochschulen entwickelt worden war. Diejenigen, die sich als akademische Vertreter/innen und Lehrer/innen der Friedenswissenschaft verstanden, fühlten sich vielmehr berufen, deren inhaltliche Anliegen in ihre traditionell vorgegebenen Forschungs- und Lehrgebiete zu integrieren. In anderen europäischen Ländern, im angelsächsischen Raum, aber auch in Universitäten in Asien, Afrika und Lateinamerika wurde die immanent geforderte Interdisziplinarität als Herausforderung verstanden, um daraus Studiengänge zu entwickeln, die breiten formalen und inhaltlichen Ansprüchen genügen sollten – interdisziplinär angelegt, wissenschaftlich valide, am gewalthaltigen Konfliktgeschehen und am gewaltfreien Umgang mit Konflikten und Krisen orientiert.

Eine multidisziplinäre Sonderrolle im internationalen Vergleich nehmen Masterstudienkurse an japanischen Universitäten ein: Hier sind die »Peace Studies« stets nur ein kleiner Teilbereich der breiter verstandenen »Global Studies« oder »International Studies«. Studierende, die sich für die friedenswissenschaftliche Ausbildung interessieren, müssen in der Regel ihren Masterabschluss innerhalb dieser äußerst umfangreichen Rahmenstudien anstreben.4

Betrachtet man die vielen verschiedenen Studiengänge »Peace and Conflict Studies« im Einzelnen und vergleicht sie untereinander, so fallen nicht nur inhaltlich-definitorische Unschärfen ins Auge, sondern es verfestigt sich ein Eindruck, der auch der forschenden Friedenswissenschaft seit jeher zum Vorwurf gemacht wird: Es handelt sich um einen thematisch schwierig einzugrenzenden »Gemischtwarenladen«, der von allem etwas, aber nur wenig fokussiert vertieftes Wissen anbietet. Man mag daher die Konsequenz, die in Deutschland bis vor einigen Jahren noch daraus gezogen worden war, keine eigenen Studiengänge zu entwickeln, dafür aber die thematische Breite im klassischen Fächerkanon anzubieten, für gerechtfertigt halten. Ebenso sind aber aus dieser Situation auch Argumente für die Entwicklung eigener, fokussierter Curricula abgeleitet worden und haben zu den bislang fünf neuen Studiengängen geführt.

Peace and Conflict Studies: zwei Begriffe – viele Themen

Allen Peace-Studies-Masterstudiengängen, die für diesen Beitrag zum Vergleich herangezogen wurden (etwa 50) ist gemeinsam, dass sie nach einem Creditpoint-System bewertet werden. Allerdings werden Pflicht- und Wahlkurse sehr unterschiedlich gewichtet und zum Teil auch inhaltlich völlig anders aufgebaut.5

Die stets in Anspruch genommene Interdisziplinarität nimmt sich in der praktischen Zusammensetzung der Studiengänge als bunte Multidisziplinarität aus, sowohl was die wahlweise Inanspruchnahme sozial- und geisteswissenschaftlicher Methoden als auch was die thematischen Inhalte aus dem gesamten Fächerkanon der Sozial-, Geschichts- und anderen Geisteswissenschaften,(weniger der Naturwissenschaften) betrifft.

Formal sind die einzelnen Module fast aller Curricula ähnlich gestaltet: Der Studiengang beginnt stets mit der Geschichte der »Peace Studies« und entsprechender Theoriebildung als Grundlagenwissen. Es schließen sich Pflichtkurse an, die im ersten oder zweiten Jahr des in den meisten Fällen viersemestrigen Studiengangs durch Praktika von unterschiedlicher Länge ergänzt werden. Spätestens im zweiten Studienjahr, mancherorts schon im ersten, können Wahlkurse zur Vertiefung und Spezialisierung – je nach Interesse – belegt werden.

Im Gegensatz zu den Peace-Studies-Curricula, die jetzt in Deutschland eingeführt wurden und die unter friedenswissenschaftlicher Perspektive und beginnend mit einem grundlegenden Basismodul sich inhaltlich in einer Spanne zwischen sicherheitspolitisch, auf die staatliche Ebene orientierten Themen und eher zivilgesellschaftlich orientierten Themen, wie Konfliktbearbeitungsmethoden und -fähigkeiten, bewegen, bieten die Masterstudiengänge an den amerikanischen Universitäten und Colleges einen bunten Strauß sehr viel ausdifferenzierterer Themenbereiche an. In Deutschland könnte dieses Phänomen Anlass sein, einmal mehr die multidisziplinäre und wenig fokussierte Beliebigkeit der »Peace Studies« kritisch zu hinterfragen und zum anderen das eigene Curriculum auf thematische Lücken hin zu überprüfen.

Das »Flaggschiff« in den USA – und für viele der Maßstab schlechthin, was Friedenslehre überhaupt sein kann oder sein sollte – ist das »Joan B. Kroc Institute for International Peace Studies« an der University of Notre Dame (Indiana).6 Sich mit einem Zertifikat aus dem Kroc-Institut auf dem entsprechenden Arbeitsmarkt zu bewerben, bedeutet bis heute, ganz vorne auf einer Bewerbungsliste zu landen. Am Aufbau sowohl des BA- als auch des Masterstudiengangs haben sich seit Gründung des Instituts im Jahr 1986 weltweit viele Peace and Conflict Studies-Programme orientiert. Für die Studierenden des Masterprogramms sind fünf Hauptmodule Pfichtbestandteil eines Studiums, das durch die zusätzliche Wahl verschiedenster weiterer Module viele Ausdifferenzierungen gemäß den eigenen Neigungen und Interessen erfährt: (1) Globale Politik und internationale Normen; (2) Religion und ethische Aspekte von Konflikt; (3) Politische Ökonomie von Krieg, Frieden und nachhaltiger Entwicklung; (4) Kultur, Krieg und Frieden sowie (5) Konfliktanalyse und Konflikttransformation.7

Naturgemäß sind die Curricula überall im Grunde davon geprägt, welche Kernkompetenzen die jeweiligen Lehrenden in Aufbau und inhaltliche Gestaltung des Studiengangs einbringen und in der Lehre umsetzen können. Neben der grundsätzlichen Orientierung am Curriculum des Kroc-Instituts finden sich bei den Studiengängen sowohl in den USA als auch in der übrigen Welt eine signifikante Anzahl thematischer Schwerpunktsetzungen, die vom jeweiligen gesellschaftlichen Umfeld und den sozioökonomischen Kontexten des eigenen Landes geprägt sind. In den US-amerikanischen Masterstudiengängen spielt die Lehre über die Konflikte, Krisen und Kriege, in denen die US-Administration involviert ist, eine herausragende Rolle. An Hochschulen, die von religiösen Gemeinschaften finanziell stark unterstützt bzw. getragen werden, stehen religiöse und ethische Fragen in Konflikten und Friedensprozessen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit.8

Insgesamt weisen die »Peace and Conflict Studies« in den USA und Kanada eine relativ ausgeprägte zivilgesellschaftliche Komponente auf, da viel über Friedens- und Menschenrechtsbewegungen und deren Kontexte gearbeitet und gelehrt wird. Die Betrachtung der sog. Meso-Ebene, die die Friedensfähigkeit von Gesellschaften, zivilgesellschaftliches Engagement bei Gruppenkonflikten und Konfliktbearbeitungsfähigkeiten zu beschreiben oder gar zu messen versucht, ist häufig stärker ausgeprägt, als die Betrachtung der Themenbereiche der sog. Makroebene, die die jeweiligen staatlichen (Macht-) Strukturen und ihre handelnden Akteure beschreiben will.9

Einige Masterstudiengänge in den USA nennen sich »Peace and Justice Studies« und verweisen damit auf thematische Schwerpunkte oder haben wie in Australien (Adelaide), Kolumbien, Argentinien oder Südafrika entsprechende Schwerpunkte in den Curricula, in denen ein gerechter gesellschaftlicher Wiederaufbau nach Bürgerkriegen und Versöhnung sowie ausgleichende Gerechtigkeit und nachhaltige Entwicklung für kriegsgeschädigte Regionen wissenschaftlich erforscht und gelehrt werden.10

Drei Masterstudiengänge der besonderen Art sollen an dieser Stelle nicht unerwähnt bleiben, weil man sie aufgrund massiver Demokratiedefizite (Indonesien und Nigeria) und eines besonders schwierigen Umfelds (Israel) dort nicht unbedingt vermuten würde: An der Universität Ibadan (Nigeria), an der Universität Gadjah Mada (Indonesien) und an der Bar-Ilan Universität in Ramat Gan (Israel) leisten die Masterstudiengänge nicht nur eine umfassende grundlegende und weiterführende Ausbildung, sie sind darüber hinaus trotz ihrer immensen thematischen Vielfalt in allen Bereichen auf das Wesentliche fokussiert, was »Peace and Conflict Studies« ausmacht: die Analyse konfliktursächlicher Gewalt und Verwerfungen sowie die praktische und visionäre Entwicklung ausgleichender Politikkonzepte, deren Kernpunkt die Überwindung staatlicher und gesellschaftlicher Gewalt ist.11

Nicht unerwähnt bleiben soll, dass das »Alte Europa« mit dem 1973 gegründeten »Department of Peace Studies« und dessen BA-, Master- und PhD-Studiengang an der Universität Bradford (England) ebenfalls globale Maßstäbe setzte, an dem sich inzwischen andere Universitäten (vor allem in Großbritannien und Irland sowie in den skandinavischen Ländern) orientieren.12 Die Vielfalt der Abschlüsse ist Vorbild: Bradford bietet nicht nur einen undergraduate- und einen PhD-Studiengang an, sondern auch drei verschiedene Masterabschlüsse innerhalb des Peace-Studies-Curriculums:

• MA in Peace Studies
• MA in Konfliktbearbeitung und
• MA in Internationaler Politik und Sicherheitsforschung.

Thematische Breite und Tiefe, die durch eine sehr gute personelle und infrastrukturelle Ausstattung des Fachbereichs gewährleistet werden können, suchen in Europa ihresgleichen.

In England ist außerdem das schon erwähnte »Richardson Institute for Peace and Conflict Research« mit seinem Masterangebot beispielgebend, etwa für den Aufbau der entsprechenden Studiengänge in Irland an der Universität Limerick und am Trinity College in Dublin. Diese beiden zuletzt genannten stellen im Aufbau ihrer Studiengänge außerdem den Nordirlandkonflikt ins Zentrum der Lehre und damit das beispielhafte Lernen über einen gewalthaltigen und in den Ursachen historisch weit zurückgehenden Konflikt.13

Insgesamt findet man das dichteste Netz von Peace and Conflict Studies-Masterangeboten in Europa in Großbritannien und Irland, gefolgt von den skandinavischen Ländern, etwa an den Universitäten Göteborg und Uppsala (Schweden) sowie an den Universitäten Oslo und Tromsø (Norwegen).14

Vielfalt der Peace and Conflict Studies – eine Herausforderung

Dieser Beitrag konnte nur einen kleinen und punktuellen Einblick in die thematisch und methodisch multidisziplinäre und äußerst bunte Welt der »Peace and Conflict Studies« geben. In einem permanenten Prozess der Weiterentwicklung sind die Protagonist/inn/en dieser Studiengänge dazu aufgerufen, sich – bei aller Schwierigkeit und methodischen Komplexität – fortlaufend um Interdisziplinarität, begriffliche Klarheit in der Vielfalt, um normative Orientierung versus positivistischer Linearität und um die angemessene akademische und populäre Vermittlung der Inhalte dieser »Überlebenswissenschaft« (Gustav Heinemann) zu bemühen.

Ob als Appell verstanden oder als Selbstverständlichkeit – der Beitrag der »Peace and Conflict Studies«, Bewusstsein friedensfördernd zu verändern, kann nicht hoch genug eingeschätzt werden.

Weiterführende Websites

Für umfassende Informationen empfehlen sich diese beide Meta-Websites, über die nahezu alle akademischen Peace and Conflict Studies Programme global verlinkt sind http://directory.google.com/Top/Society/Issues/Peace/Peace_Studies/ www.incore.ulst.ac.uk/services/cds/ metadata/programs.html.

Dr. Regine Mehl ist Leiterin der Arbeitsstelle Friedensforschung Bonn (AFB), www.priub.org.

| Die Förderung von Masterstudiengängen durch die Deutsche Stiftung Friedensforschung

Zielsetzungen und Förderaktivitäten

von Thomas Held

Die Ausschreibung von Fördermitteln zur Einrichtung von geistes- und sozialwissenschaftlichen Masterstudiengängen »Friedens- und Konfliktforschung« an deutschen Hochschulen vom Dezember 2001 stieß auf ein unerwartet großes Interesse. Aus den insgesamt acht Bewerbungen konnten nach dem Begutachtungsverfahren drei Studiengangprojekte, die ihre eigenen Ausbildungsschwerpunkte setzen und unterschiedliche Zielgruppen ansprechen, in die Förderung aufgenommen werden:

• Master für Friedensforschung und Internationale Politik, Institut für Politikwissenschaft, Universität Tübingen
• Master in Peace and Conflict Studies, Zentrum für Konfliktforschung, Universität Marburg
• Master in Peace Studies, FernUniversität Hagen

Der Studienbetrieb konnte in allen drei Projekten zum Wintersemester 2004/2005 erstmals aufgenommen werden. Die über einen Zeitraum von fünf Jahren geförderten Studiengangprojekte wurden jeweils mit einer Personalstelle (C3-Professur, Juniorprofessur, wissenschaftliche Mitarbeiterstelle) ausgestattet, um den umfangreichen Lehrverpflichtungen nachkommen zu können.

Darüber hinaus fördert die Stiftung ein einjähriges interdisziplinäres Aufbaustudium »Friedensforschung und Sicherheitspolitik«, das vom Kooperationsverbund der deutschen Friedensforschungsinstitute getragen und an der Universität Hamburg zertifiziert wird.

Mit dem Programm zur Struktur- und Nachwuchsförderung verfolgt die Stiftung die Zielsetzung, grundlegende Defizite in Forschung und Ausbildung im Bereich der Friedens- und Konfliktforschung zu beseitigen und mit der Umsetzung der Fördermaßnahmen neue Akzente in Wissenschaft und Hochschule zu setzen.

Die Curricula der Masterprogramme sollen Raum für innovative Lehrkonzepte und Ausbildungswege bieten, die sich durch ihre inter- und transdisziplinäre Offenheit auszeichnen und zudem praxisorientierte Studienelemente enthalten, die eine Rückkopplung des Theorie- und Methodenwissens ermöglichen.

Des weiteren ist eine Internationalisierung des Studienangebots, z. B. über englischsprachige Lehrangebote, Austauschprogramme und Praktika, gefordert, um zum einen die interkulturelle Kompetenz zu fördern und zum anderen internationalen Ausbildungsstandards zu genügen. Die Stiftung legt großen Wert darauf, dass die Studienangebote sowohl den Erwerb wissenschaftlicher als auch berufsrelevanter Qualifikationen und Kompetenzen einbeziehen.

Die Förderung der Masterstudiengänge zielt somit zum einen auf die Ausbildung und Unterstützung des wissenschaftlichen Nachwuchses, zum anderen soll der Studienabschluss geeignet sein, die vielfältigen Berufsfelder in Politik, Medien, Wirtschaft und Kultur zu erschließen. Die Stiftung wird die Fördermaßnahmen mit Evaluierungen begleiten, um Rückschlüsse über die Realisierung der Zielsetzungen ziehen zu können.

Dr. Thomas Held ist Geschäftsführer der Deutschen Stiftung Friedensforschung (DSF) (www.bundesstiftung-friedensforschung.de)

| Universität Tübingen

Masterstudiengang »Friedensforschung und Internationale Politik«

von Thomas Nielebock

Seit dem Wintersemester 2004/05 bietet das Institut für Politikwissenschaft der Universität Tübingen den zweijährigen interdisziplinären Masterstudiengang »Friedensforschung und Internationale Politik« an. Bei einem erfolgreichen Abschluss dieses Studiengangs verleiht die Fakultät für Sozial- und Verhaltenswissenschaften der Universität Tübingen den akademischen Grad »Master of Arts Friedensforschung und Internationale Politik«.

Zum Wintersemester 2004/05 haben 15 Studierende das Studium in diesem Studiengang aufgenommen, darunter sieben ausländische Studierende oder solche, die ihren ersten Studienabschluss im Ausland erworben haben.

Studienziel

Das Studienangebot richtet sich an Hochschulabsolventinnen und -absolventen mit einem sozialwissenschaftlichen Erststudium, die in friedenswissenschaftlichen und friedenspolitisch relevanten Bereichen tätig werden wollen. Mit der erneuten Zunahme der Komplexität von Politik durch vermehrte grenzüberschreitende sowie globale Konfliktlagen und Herausforderungen durch Globalisierung und Fragmentierung im Zuge der Denationalisierung von Politik wächst zugleich auch der Bedarf an sozialwissenschaftlicher Kompetenz, insbesondere auf den Gebieten der Krisenprävention, Konfliktbearbeitung, Friedensförderung und des Weltregierens. Im Masterstudiengang »Friedensforschung und Internationale Politik sollen die notwendigen Kompetenzen vermittelt werden, um mit den neuen Herausforderungen für den Frieden umgehen zu können.

Als mögliche Berufsfelder der Absolventinnen und Absolventen dieses Studiengangs sind zu nennen der Diplomatische Dienst, die Arbeit in internationalen Organisationen und Nichtregierungsorganisationen (NGOs; Wirtschaft), Wissenschaft und Forschung, Entwicklungszusammenarbeit und Konfliktmanagement, die Medien und die politische Bildung.

Im Mittelpunkt des Masterstudiengangs stehen sowohl das forschende als auch das erprobende Lernen friedenswissenschaftlicher Zusammenhänge. Zum einen sollen die Dynamiken, Prozesse und Strukturen gewaltförmiger Konflikte analysiert und diese Analyse durch praxisrelevante Erfahrungen vertieft werden. Zum anderen geht es darum, Chancen und Möglichkeiten von Kooperation zur Bewältigung internationaler und innergesellschaftlicher gewaltträchtiger Konflikte kennen zu lernen. Gestützt auf methodisch gesicherte und theoretisch fundierte Grundlagenforschung werden Konzepte, Institutionen und Strategien der Gewaltprävention und friedlicher Konfliktbearbeitung kritisch überdacht, entworfen und weiterentwickelt. Ferner werden Einblicke in die ethischen Fragen der Internationalen Politik vermittelt, wird Frieden als normativer Leitwert beruflicher und insbesondere wissenschaftlicher Arbeit nahe gebracht.

Die Seminare und Vorlesungen geben einen fundierten Einblick in verschiedene Bereiche der internationalen Politik unter friedenswissenschaftlicher Perspektive (z.B. Sicherheit, Umwelt, Menschenrechte, Wirtschaft). Es stehen Probleme wie Krieg und Frieden in verschiedenen Weltregionen auf dem Programm sowie

• Weltordnungsprobleme und Internationales Regieren als Herausforderung für Kooperation und den friedlichen Wandel im internationalen System,
• die Rolle Internationaler Organisationen (z.B. EU, UNO, MERCOSUR, NATO),
• die Bedeutung regionaler Integrationsprozesse als Wege zur Schaffung von Zonen stabilen Friedens,
• die Möglichkeiten von staatlichen und nicht-staatlichen Akteuren (NGOs; Multinationale Konzerne), kooperative Strategien bei der Bearbeitung transnationaler Probleme zu verfolgen.

Die Analyse der Außenpolitik ausgewählter Länder und Theorien über internationale Beziehungen und Frieden sowie Methodenprobleme der Analyse internationaler Politik aus friedenswissenschaftlicher Perspektive sind ebenfalls fester Bestandteil des Lehrangebots.

Die Lehrmethoden sind vielfältig und sollen ein forschendes und selbst erprobendes Lernen der Studierenden ermöglichen. Aus diesem Grunde wird ein Großteil der Lehrveranstaltungen in Form von Seminaren durchgeführt. Im Zentrum steht dabei der Seminartyp, bei dem die Studierenden eine Problemstellung durch Recherche und Analyse selbst bearbeiten müssen. Daneben werden aber Seminare auch in Form von Lektürekursen, als Projektkurse (u.a. im Bereich der Friedenspädagogik), als Kurse zur Konzipierung von Forschungsprojekten sowie mit mehrtägigen Simulationselementen (Model United Nations; Mediation in internationalen Konflikten) durchgeführt. Einige der Lehrveranstaltungen schließen Exkursionen (u.a. Wien, Straßburg, Brüssel zum Thema Europäische Sicherheit; New York im Rahmen des Simulationsprojekts Model United Nations) und Kompaktphasen mit ein. Außerdem werden Seminare auch von Lehrbeauftragten angeboten, die in für die Schwerpunkte relevanten Berufsfeldern als ausgewiesene Expertinnen und Experten tätig sind und so neben dem politischen Praxisbezug auch zugleich einen Einblick in ein Berufsfeld geben. Das Lehrprogramm sieht auch englischsprachige Veranstaltungen vor.

Friedensforschung in Tübingen

Mit der Einführung des Masterstudiengangs »Friedensforschung und Internationale Politik« knüpft die Universität Tübingen an eine langjährige und erfolgreiche Tradition friedenswissenschaftlicher Grundlagenforschung und Lehre an.

Nachdem sich Ende der sechziger Jahre Lehrende und Studierende, die an Fragen der Friedensforschung interessiert waren, als Arbeitgruppe Friedensforschung (AGFF) konstituiert hatten, wurde 1972 mit der Einrichtung des Lehrstuhls »Internationale Beziehungen/ Friedens- und Konfliktforschung« und dessen Besetzung mit Professor Volker Rittberger, Ph.D., eine erste dauerhafte Verankerung dieses Forschungs- und Lehrschwerpunktes an der Universität Tübingen erreicht. 1991 wurde die Abteilung »Internationale Beziehungen/ Friedens- und Konfliktforschung« gebildet und 1996 der Magisterstudiengang »Politikwissenschaft mit dem Schwerpunkt Internationale Beziehungen« eingerichtet.

Seit 1968 hat die AGFF und spätere Abteilung Internationale Beziehungen/Friedens- und Konfliktforschung eine ganze Reihe von Projekten durchgeführt, die von der Friedenserziehung, über Abrüstungsfragen bis hin zu Theorien der Internationalen Beziehungen reichten. Die inhaltlichen Forschungsschwerpunkte des Instituts lagen in den letzten Jahren insbesondere auf der Analyse internationaler Regime und internationaler Organisationen, der vergleichenden Außenpolitikanalyse unter besonderer Berücksichtigung der deutschen Außenpolitik seit der Vereinigung und der Analyse der Rolle nicht-staatlicher internationaler Organisationen (NGOs).

Ein erst jüngst etablierter Forschungsbereich untersucht im Zuge der zunehmenden Entstaatlichung des Krieges und Denationalisierung im Sicherheitsbereich die wachsende Rolle nicht-staatlicher Akteure. Der Forschungsschwerpunkt gilt dabei insbesondere dem eskalationsfördernden bzw. de-eskalierenden Potenzial von Unternehmen und Religionsgemeinschaften in Konflikten.

In der Lehre werden seit Anfang der 1970er Jahre regelmäßig Veranstaltungen angeboten, die in die Hauptfragestellungen der Friedens- und Konfliktforschung einführen und die zu ausgewählten Problemstellungen Vertiefungen zulassen. Mit der Etablierung des Masterstudiengangs »Friedensforschung und Internationale Politik« und der damit einhergehenden und von der Deutschen Stiftung Friedensforschung geförderten Einrichtung einer gleichnamigen Professur erfährt diese langjährige Lehrtradition eine deutliche Verstärkung. Die Professur wurde mit Dr. Andreas Hasenclever besetzt, dessen Forschungsschwerpunkte die Rolle von Religionsgemeinschaften in Konflikten sowie die Theorie des demokratischen Friedens darstellen.

Mit dem Institut für Friedenspädagogik Tübingen, der Stiftung Weltethos, dem Zentrum für Konfliktmanagement und dem Graduiertenkolleg »Globale Herausforderungen – transnationale und transkulturelle Lösungswege«, zu denen vielfältige Kooperationsbeziehungen bestehen, gibt es zudem ein anregendes und herausforderndes Umfeld.

Studienprogramm

Das Studienprogramm teilt sich inhaltlich in sieben verschiedene Module. Insgesamt sind 120 Leistungspunkte für ein erfolgreiches Studium nachzuweisen.

Das obligatorische Grundlagenmodul 1 und 2 führt in die Grundfragen der Friedensforschung ein, behandelt ihre Methoden, Probleme und Theorien und vermittelt darüber hinaus Kenntnisse über die Grundzüge der Weltpolitik. Die Wahlpflicht-Module (3-7) decken möglichst breit das Gesamtspektrum der Themenfelder der Friedensforschung ab und bieten eine Vielzahl von Auswahlmöglichkeiten an.

Thematisch geeignete Lehrveranstaltungen aus anderen Fächern gehören ebenfalls zum Studienprogramm.

Studienbeginn und Studiendauer

Ein Studienbeginn des MA-Studiengangs »Friedensforschung und Internationale Politik« ist immer nur zum Wintersemester möglich. Die Studiendauer für den MA-Studiengang »Friedensforschung und Internationale Politik« beträgt in der Regel vier Semester (Regelstudienzeit). In dieser Zeit sind insgesamt 120 Leistungspunkte (LP) zu erwerben.

Für die Studienanfänger beginnt das Wintersemester jeweils eine Wochevordem regulären Beginn mit dem Seminar »Friedens- und Konfliktforschung«.

Zulassungsvoraussetzungen

Zum Masterstudiengang »Friedensforschung und Internationale Politik« kann zugelassen werden, wer über eine Hochschulzugangsberechtigung verfügt und die BA-Prüfung oder eine gleichwertige Prüfung im Fach Politikwissenschaft oder in einem vergleichbaren sozialwissenschaftlichen Studiengang mindestens mit der Note »gut« (2,5 und besser) abgeschlossen hat. Die Bewerbung muss bis zum 15. Juli (Ausschlussfrist) erfolgen. Gute Englisch-Kenntnisse müssen nachgewiesen werden. Ausländische Studierende müssen darüber hinaus gute Kenntnisse der deutschen Sprache und ggfs. die Sprachprüfung HDS nachweisen.

Weitere Informationen

Detaillierte Informationen finden sich unter:
www.uni-tuebingen.de/polmasterfip/ (Informationen zum Studiengang)
www.uni-tuebingen.de/pol/lehre.htm (Kommentiertes Vorlesungsverzeichnis)
http://www.uni-tuebingen.de/studentensekretariat/download.html (Bewerbungsunterlagen für deutsche. Staatsangehörige)
http://www.uni-tuebingen.de/abz/abzinfo/Auslinfo/Zulassung_deutsch.pdf (deutsch) (Bewerbungsunterlagen für ausländische Staatsangehörige)
Über das Institut insgesamt informiert am ausführlichsten die Homepage des Instituts: www.uni-tuebingen.de/pol/

Dr. Thomas Nielebock ist Wiss. Mitarbeiter des Instituts für Politikwissenschaften, Abt. Internationale Beziehungen/Friedens- und Konfliktforschung, der Eberhard Karls Universität Tübingen

| Philipps-Universität Marburg

Masterstudiengang »Friedens- und Konfliktforschung«

von Lars Schmitt

Mit dem Wintersemester 2004/05 hat die Marburger Philipps-Universität ihren Hauptfachstudiengang Friedens- und Konfliktforschung aufgenommen, der mit einem Master of Arts Degree nach vier Semestern Regelstudienzeit und einem Gesamtarbeitsaufwand von 120 Leistungspunkten abgeschlossen wird. Der Studiengang wird von der Deutschen Stiftung Friedensforschung umfangreich unterstützt. Er soll dazu qualifizieren, politische Konflikte mit globalem Bezug analysieren, Konfliktregelungsmöglichkeiten erarbeiten und darüber hinaus selbst bei der Bearbeitung von Konflikten mitwirken zu können. Die hierzu notwendigen analytischen und Handlungskompetenzen sowie weitere Schlüsselqualifikationen werden durch ein praxisorientiertes, international ausgerichtetes, interdisziplinäres Curriculum vermittelt, das mit einer problemorientierten Didaktik des dialogischen Lernens und Lehrens arbeitet, auf Kleingruppenarbeit zurückgreift und dabei Methoden wie Rollen- und Planspiele, Szenariotechniken und Videopräsentationen zur Anwendung bringt.

Mit dem Masterstudiengang erweitert die Philipps-Universität Marburg ihr Ausbildungsangebot in der Friedens- und Konfliktforschung. Seit 1996 gibt es einen sehr erfolgreichen Magister- und Diplomnebenfachstudiengang mit zuletzt 300 Studierenden pro Semester. Die große Nachfrage durch Studierende und der von einschlägigen Institutionen angemeldete Bedarf an qualifiziertem Personal – etwa im Bereich der zivilen Konfliktbearbeitung – haben uns dazu bewogen, mit dem Wintersemester 2004/05 einen Masterstudiengang anzubieten.

Das Studienprogramm wird vom interdisziplinären Zentrum für Konfliktforschung entwickelt und durchgeführt. Das Zentrum wurde vor drei Jahren gegründet. In ihm arbeiten zur Zeit 50 Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen aus 14 Fachbereichen. Forschungsschwerpunkte des Zentrums sind Interdisziplinäre Theorieentwicklung, Gewaltforschung, Intergruppenkonflikte, Konfliktregelung, Trans- und internationale Konflikte, Normkonflikte und Normbildung.

Wie sollen diese Ziele erreicht werden?

Im Mittelpunkt des Masterstudiengangs stehen politische Konflikte, die einen weltgesellschaftlichen Bezug aufweisen. Dies stellt eine notwendige Reaktion auf den globalen politischen und gesellschaftlichen Wandel dar, der u.a. dadurch gekennzeichnet ist, dass eine Vielzahl von Konflikten nicht mehr primär innerhalb eines Nationalstaates und zwischen souveränen Nationalstaaten ausgetragen werden. Vielmehr zeigen Phänomene wie die »neuen Kriege«, humanitäre Interventionen, wie Gewaltmärkte und interethnische Konflikte, aber auch die Etablierung transnationaler Institutionen der Konfliktregelung und die Entwicklung globaler normativer Standards eine Veränderung der traditionellen, oftmals an nationalstaatlichen Grenzen entlang verlaufenen Konfliktlinien. Dieser Wandel macht in sich bereits deutlich, dass die inhaltliche Ausrichtung der Wissensvermittlung nur einen Teil darstellen kann, jenem Wandel zu begegnen. Vielmehr ist bereits die Analyse von Konflikten zunehmend auf interdisziplinäre Kooperation angewiesen. Auch scheint die Fähigkeit an Bedeutung zu gewinnen, sich in »fremde« Perspektiven hineinversetzen, eigene (lebensweltliche, politische, kulturelle und wissenschaftstheoretische) Positionen relativieren zu können. Derartige Kompetenzen sind nur durch Übung zu erwerben. Dies macht eine didaktische Konzeption erforderlich, die ein eigenverantwortliches dialogisches Lernen in Kleingruppen fördert und mit Methoden wie Rollen- und Planspielen dieses Einüben ermöglicht. Dadurch soll nicht nur das Wissen »tiefergehend« vermittelt und der analytische Blick geschärft werden. Vielmehr ist für das zweite wichtige Qualifikationsziel, nämlich bei der Bearbeitung von Konflikten im internationalen Kontext in Konzeption und Praxis mitwirken zu können, die didaktische Ausrichtung sehr bedeutsam. Das Erreichen dieses praxisorientierten Qualifikationsziels soll darüber hinaus durch feste curriculare Bestandteile ermöglicht werden, wie zum Beispiel durch ein ca. zehnwöchiges internationales Praktikum aus dem Bereich der Konfliktregelung, eine transdisziplinär entwickelte Konfliktregelungsübung sowie durch Workshops zu Konfliktanalysen in englischer Sprache. Die Fähigkeit, im interdisziplinären Kontext forschen zu können, soll v.a. durch interdisziplinäre Forschungsseminare erworben werden.

Zur Qualitätssicherung und Weiterentwicklung werden das gesamte Masterprogramm sowie die einzelnen Module und Lehrveranstaltungen fortlaufend evaluiert. Diese Evaluation nehmen die Lehrenden und Studierenden des Masterprogramms vor. Darüber hinaus wird der Studiengang auch extern evaluiert.

Gegenstand und inhaltliche Ausrichtung

Wie bereits erwähnt stehen Konflikte im Mittelpunkt, die im Zuge des weltgesellschaftlichen Wandels virulent werden und sich lokal, regional und global in breitenwirksamen Auseinandersetzungen zwischen Akteuren mit unterschiedlichen Interessen und Identitäten äußern. Im folgenden sind einige Beispiele von Themenbereichen des Studiengangs aufgeführt:

• Humanitäre Hilfe und humanitäre Interventionen
• Internationaler Terrorismus
• Bundeswehr nach dem Ende des Ost-West-Konflikts
• Europäische Sicherheits- und Verteidigungspolitik
• Innerstaatliche Kriege und Friedensprozesse
• Rolle von NGO´s in Krisengebieten
• Peace-Buildung in Post-Konflikt-Gesellschaften
• Die Herausforderung des islamischen Fundamentalismus
• »Versicherheitlichung« als kulturelle Grundlage demokratischer Staaten?
• Massenmedien und gewaltsame Konflikte
• Ungleichheit als Ursache für unterschiedliche Arten von Konflikten
• Politischer Protest
• Konfliktnachsorge bei ethnischen Konflikten
• Umweltkonflikte
• Natur als Waffe – Bioterrorismus
• Modernisierungs- und Entwicklungskonflikte
• Internationale Strategien zur Armutsbekämpfung
• Gesellschaftliche Desintegration als Ursache für Menschenfeindlichkeit
• Friedensstrategien
• »Gewaltmärkte« und informelle Ökonomien in Bürgerkriegen

Ein Schwerpunkt des Masterstudiengangs liegt bei den Konfliktregelungen. Damit wird einerseits der für die Friedens- und Konfliktforschung charakteristische Praxisbezug und andererseits das analytische Interesse an Friedens-, Präventions- und Deeskalationsprozessen zur Geltung gebracht. Mit einem solchen Schwerpunkt sollen zugleich die jüngsten und weiterhin zu erwartenden Entwicklungen hin zu einer politischen Weltgesellschaft – sichtbar etwa am Internationalen Strafgerichtshof, am postnationalen Konzept von Staatsbürgerschaft oder an der Differenz zwischen einem neorealistischen und einem neoinstitutionalistischen Konzept von Außen- und Sicherheitspolitik – in systematischer Weise berücksichtigt werden. Von hier aus lässt sich dann eine Brücke schlagen zu den transnationalen Politikbezügen von lokal und lebensweltlich handelnden Akteuren.

Didaktik

Das didaktische Konzept, mit dem die Einheit von analytischen und praktischen Kompetenzen im Studiengang gewährleistet werden soll, stellt den studentischen Lernprozess und die qualitative Wissensveränderung – statt einer additiven Wissensvermehrung – in den Mittelpunkt. Im Kern geht es dabei um die Ermöglichung studentischen Lernens durch eine dazu geeignete Lernumgebung, die einerseits studentisches Tiefenlernen fördert und die es andererseits ermöglicht, dass sich die Studierenden kommunikative und interkulturelle Kompetenzen aneignen können. Dies wird dadurch gewährleistet, dass die Lehrveranstaltungen dialogisch konzipiert sind und die Vermittlung von analytischen Fähigkeiten selbst als einen interaktiven Prozess verstehen. Dafür geeignete Methoden sind beispielsweise Rollen- und Planspiele, Simulationen, die Erstellung von Videopräsentationen oder die Durchführung von Workshops und Diskussionsrunden, vor allem aber das Konzept des projekt- und problembasierten Lernens, bei dem Projekte mit einem klaren Problembezug von Kleingruppen selbständig erarbeitet und entsprechende Problem- und Konfliktlösungen präsentiert werden.

Neben den analytischen Kompetenzen erwerben die Studierenden Fähigkeiten, die als Schlüsselqualifikationen der Friedens- und Konfliktforschung gelten können. So wird durch diese Lernform nicht nur soziale Kompetenz im Sinne der Fähigkeit, Perspektivenwechsel vorzunehmen, eingeübt. Trainiert wird durch die Kleingruppenarbeit ferner die Teamfähigkeit der Studierenden, die lernen müssen, ein Thema gemeinsam zu erarbeiten. Diese Gemeinsamkeit kann sich dabei nicht auf die gewohnte Form der Arbeitsteilung beschränken, weil die Präsentation eine Interaktion und die dementsprechende Koordination sowie Kooperation der Gruppe erforderlich macht. Die selbständige Erarbeitung des Konflikts und die selbst gewählte Präsentationsform führt aber nicht nur zu erhöhter Kooperationsfähigkeit, sondern auch zu Selbstverantwortlichkeit und Kritikfähigkeit seitens der Studierenden, da sie die Präsentation in höherem Maße als »ihr« Projekt auffassen können, als dies bei herkömmlichen Referaten der Fall ist. Das Betreuungssystem ist vor allem eine Hilfe zur Selbsttätigkeit und sichert die notwendigen Rahmenbedingungen für ein solches Lernen. Es fängt darüber hinaus die Risiken des Scheiterns ab, die sich aus dieser Lernform zwangsläufig ergeben.

Bevor die interdisziplinären und internationalen Komponenten sowie die konkrete curriculare Umsetzung dieses Ansatzes in aller Kürze vorgestellt werden, sei noch darauf hingewiesen, dass die mit der Gesamtkonzeption einhergehende Vermittlung von Schlüsselqualifikationen (soziale Kompetenz, Organisations- und Medienkompetenz) auch für Tätigkeitsfelder außerhalb der Friedens- und Konfliktforschung immer bedeutsamer wird.

Interdisziplinarität

Am Studienangebot des Masterstudiengangs beteiligen sich unterschiedliche Disziplinen wie etwa die Politikwissenschaft, Soziologie, Erziehungswissenschaft, Psychologie, Theologie, Rechtswissenschaft, Kulturwissenschaft, Medizin, Informatik oder die Biologie. Dies gilt insbesondere für die Seminare zu den Konfliktanalysen und die begleitenden Vorlesungen.

Daneben umfasst das Studienprogramm eine transdisziplinäre Übung zur Konfliktregelung und Mediation, die von verschiedenen Disziplinen gemeinsam entwickelt wurde.

Einen besonderen Stellenwert nehmen die interdisziplinären Forschungsseminare im Studienprogramm ein. Sie werden von wenigstens zwei Lehrenden aus unterschiedlichen Disziplinen angeboten, die gemeinsam mit den Studierenden ein interdisziplinäres Forschungskonzept entwickeln und im Anschluss daran kleinere Projekte dazu durchführen.

Internationalität

Der Masterstudiengang ist durch seine curriculare Modularisierung und die Verwendung des European Credit Transfer Systems (ECTS) Teil des europäischen Prozesses zur Entwicklung vergleichbarer Studienabschlüsse und Studienprogramme. Dadurch ist gewährleistet, dass einzelne Studieninhalte auch im europäischen Ausland erworben werden können und der Abschluss europaweit anerkannt wird.

Zur internationalen Ausrichtung des Masterprogramms gehört das internationale Praktikum, das die Studierenden mit einem Bericht in englischer Sprache abschließen. Darüber hinaus finden regelmäßig Lehrveranstaltungen in englischer Sprache statt, darunter eine der Grundlagenvorlesungen – »Conflict and Conflict Resolution« – sowie verschiedene Konfliktanalysen.

Teil des Studiengangs ist ferner ein Dozentenaustausch mit ausländischen Partneruniversitäten und die Durchführung von Workshops mit ausländischen Experten und Expertinnen aus unterschiedlichen Konfliktregionen und Institutionen, die sich mit Prozessen der Konfliktregelung befassen.

Curriculum und Studienablauf

Das Studienprogramm des Masterstudiengangs folgt einem curricularen Aufbau, erstreckt sich auf vier Semester und umfasst die folgenden sechs Module:
I. Einführungen in die Friedens- und Konfliktforschung
II. Konfliktanalysen und Konfliktregelung
III. Internationales Praktikum
IV. Interdisziplinäre Forschungsseminare
V. Inter- und multidisziplinäre Rahmenvorlesungen
VI. Masterarbeit und Abschlussprüfung

Das Modul I beinhaltet die Einführungsveranstaltungen in das Fach. Neben einer Einführungsvorlesung werden eine Übung und darüber hinaus Seminare zu sozialwissenschaftlichen Konflikttheorien und zu Formen der Konfliktregelung angeboten. Hier sollen die grundlegenden fachgeschichtlichen, begrifflichen und theoretischen Kenntnisse erworben werden.

Darauf aufbauend stehen im Modul II Konfliktanalysen im Mittelpunkt, die jeweils einen Schwerpunkt auf politische, kulturelle, ökonomische und ökologische Faktoren legen. Ebenfalls Bestandteil ist eine transdisziplinäre Übung zur Konfliktreglung und Mediation. Die grundlegenden Kenntnisse des ersten Moduls werden in Modul II an ausgewählten Konflikten vertieft, die Kompetenzen im Bereich der Konfliktregelung durch eine praktische Übung erweitert.

Im Modul III absolvieren die Studierenden ein ca. zehnwöchiges internationales Praktikum im Bereich der Konfliktregelung, das vom Zentrum begleitet und mit den Studierenden vor- und nachbereitet wird.

Das Modul IV überführt die analytischen Fähigkeiten und praktischen Erfahrungen aus den Seminaren, Übungen und dem Praktikum in interdisziplinäre Forschungszusammenhänge. Es besteht aus interdisziplinären Forschungsseminaren zu politischen, ökonomischen, kulturellen und ökologischen Faktoren politischer Konflikte.

Das Modul V rahmt die ersten vier Module durch Grundlagenvorlesungen zum Völkerrecht, zu den Internationalen Beziehungen und zu »Conflict and Conflict Resolution«. Hier werden Grundlagen aus Kernbereichen der Friedens- und Konfliktforschung vermittelt, die für die Analyse politischer Konflikte in der Weltgesellschaft von zentraler Bedeutung sind. Außerdem werden in der Interdisziplinären Ringvorlesung globale Konfliktszenarien diskutiert.

Im Modul VI wird im Anschluss an eines der beiden Forschungsseminare die 40-60seitige Masterarbeit verfasst und eine einstündige Abschlussprüfung abgelegt.

Die inhaltlichen und thematischen Schwerpunkte der einzelnen Module werden studienbegleitend geprüft und gehen größtenteils in die Masternote anteilsmäßig ein.

Zulassungsvoraussetzungen und Studienabschluss

Zu Beginn des Studiengangs im Wintersemester 2004/05 konnten erstmals knapp 20 Studierende aufgenommen werden. Zulassungsvoraussetzungen sind ein Bachelor- oder diesem gleichwertiger Abschluss sowie gute Englischkenntnisse. Die Zulassung kann mit der Auflage verbunden werden, Veranstaltungen aus dem Bereich der empirischen Sozialforschung zu belegen, sofern keine ausreichenden Methodenkenntnisse in dem grundständigen Studiengang erworben wurden.

Als Abschluss wird ein Master of Arts (M.A.) in Friedens- und Konfliktforschung verliehen und ein Diploma Supplement ausgestellt, das alle Studien- und Prüfungsleistungen dokumentiert.

Dipl.-Soz. Lars Schmitt ist Wiss. Mitarbeiter im Zentrum für Konfliktforschung an der Philipps-Universität Marburg Weitere Informationen unter: www.uni-marburg.zfk

| Otto-von-Guericke-Universität Magdeburg

Masterstudiengang »Friedens- und Konfliktforschung«

von Britta Krause und Jörg Meyer

Der Studiengang Friedens- und Konfliktforschung an der Otto-von-Guericke-Universität Magdeburg ist ein viersemestriger Aufbaustudiengang (Master), der sowohl interdisziplinär wie praxisorientiert angelegt ist und jeweils zum Wintersemester aufgenommen werden kann. Er soll auf eine spätere Tätigkeit in der Friedensforschung, in internationalen Institutionen und Nichtregierungsorganisationen und/oder in der Friedens- und Menschenrechtserziehung vorbereiten und gliedert sich in einen Pflichtbereich (Modul I), vier Schwerpunktbereiche (Module II-V) und einen Praxisbereich (Modul VI).

Das Modul I besteht aus fünf Pflichtveranstaltungen, die im ersten Studienjahr zu belegen sind und deren Lehrinhalte studienbegleitend nach dem zweiten Semester geprüft werden. Die Studierenden sollen in diesem Modul Kenntnisse erwerben, die als Essentials der FKF gelten können. In der Veranstaltung »Theorien und Methoden« werden umstrittene Begriffe wie Frieden, Krieg und Gewalt analysiert, konkurrierende methodische Lehren diskutiert sowie das Verhältnis von Wissenschaft und Praxis problematisiert. In den weiteren Veranstaltungen wird ein Überblick über aktuelle »Strategien und Instrumente« der Konfliktbearbeitung, rechtliche Argumentationsmuster (Einführung in das Völkerrecht), verschiedene Ansätze der »Internationalen Politischen Ökonomie« und aktuelle Formen der »Menschenrechtspolitik und Menschenrechtserziehung« sowie deren möglichen zivilisierenden Leistungen gegeben.

Abgesehen von den Veranstaltungen des Pflichtmoduls ist der Studiengang bewusst so angelegt, dass die Studierenden eine individuelle Schwerpunktbildung auf einen bis maximal drei Bereiche vornehmen und sich ihr Studienprogramm selbst zusammenstellen. Deshalb werden in jedem Semester Veranstaltungen in allen vier Wahlpflichtmodulen angeboten, wobei die einzelnen Bereiche jeweils von mehreren der an dem Studiengang beteiligten Fächer (u.a. Politikwissenschaft, Soziologie, Kulturwissenschaften, Philosophie, Geschichte, Psychologie) bedient werden, um eine disziplinäre Engführung zu vermeiden. Die vier Schwerpunktbereiche umfassen Veranstaltungen zur Analyse konkreter Konfliktformationen (Modul II), zur Rolle und Wirkungsweise von internationalen Institutionen und Nicht-Regierungsorganisationen in verschiedenen Feldern wie Abrüstung, Ökonomie und Ökologie (Modul III), zu Fragen der inter-/transkulturellen Kommunikation und Bildung einschließlich der diskursiven Produktion von Gewalt (Modul IV) und zu den Möglichkeiten und Grenzen einer regionalen und lokalen Konfliktbearbeitung unter besonderer Berücksichtigung des Engagements »externer« Akteure (Modul V).

Ergänzt wird das Studium um Veranstaltungen mit klarer Praxisorientierung (Modul VI), d.h. Simulations-, Mediations- und Exkursionsseminare, die ebenfalls von verschiedenen Disziplinen bzw. auch in interdisziplinärer Form angeboten werden. Zudem ist ein mindestens vier- bis sechswöchiges Praktikum mit der Anfertigung eines Praktikumsberichts vorgesehen, das zwar durch einen Leistungs- und einen Studiennachweis kompensiert werden kann, was aber nicht empfohlen wird und von den Studierenden bisher auch noch nicht in Anspruch genommen wurde. Den Abschluss des Studiums bildet eine viermonatige Masterarbeit, die durch ein obligatorisches Kolloquium begleitet wird.

Inhaltliche Ausrichtung

Neben der fachlichen Wissensvermittlung hat die Ausbildung kommunikativer Fähigkeiten und kreativer Problembewältigungskompetenzen besonderes Gewicht. Ohne die Vermittlung von faktischen Kenntnissen z.B. über bestehende Institutionen unterbewerten zu wollen, erachten wir vor allem die Förderung methodischer Fähigkeiten für besonders wichtig, die den Studierenden wichtiges Handwerkszeug in Studium und Beruf sein sollen. Dazu zählen nicht nur die bekannten Formen der Datenerhebung und -auswertung bzw. der gebräuchliche Umgang mit Texten als Quelle für Ursachenerklärungen von Kriegen oder Bedingungen des Friedens. Vielmehr sollen Texte auch dahingehend geprüft werden, in welcher Art und Weise Wissen produziert wird, welcher Formen des Begründens sich die AutorInnen bedienen und welche Wirkung wissenschaftliche Theorien entfalten.

Ziel ist es, die Kompetenzen zur eigenständigen Formulierung von Fragestellungen und multiplen Analyse friedenspolitischer Herausforderungen sowie zur kritischen Beurteilung tradierter und der Entwicklung alternativer Formen der Konfliktbearbeitung zu stärken. Dies schließt die Fähigkeit zur Reflektion des eigenen Standpunktes und zu einem kreativen statt dogmatischen Umgang mit Theorien ein, um Distanz zu vorherrschenden Denkweisen einnehmen und neue Perspektiven einbringen zu können. Deshalb sollen an die Studierenden unterschiedliche (u.a. neopositivistische, postmoderne, feministische, postkoloniale) Zugriffe aus verschiedenen Disziplinen herangetragen werden. Obwohl der Studiengang bewusst keine eindeutige inhaltliche Fokussierung vornehmen will, liegen doch die Schwerpunkte weniger im Feld der (militärischen) Sicherheitspolitik als in den Bereichen Kultur, Kommunikation, Mediation, Verhandlung und Ethik.

Didaktik

Grundsätzlich sollten sich die angebotenen Lehr- und Lernformen an den Inhalten und den Vorstellungen über die Erarbeitung dieser ausrichten. Entsprechend herrscht eine Pluralität bzw. »Freiheit der Lehrenden«. Neben eher traditionellen Veranstaltungen wie Vorlesungen (mit Klausur o.ä. für den Erwerb von Studiennachweisen) und Hauptseminaren (mit Referat, Thesenpapier und Hausarbeit für Leistungsnachweise) ist der Studiengang explizit um eine Erweiterung der Lehrformen bemüht. Das Angebot umfasst demzufolge gemäß den jeweiligen Lernzielen die unterschiedlichsten Lehrformen. Dazu zählen u.a.

• Lektüreseminare. Diese beinhalten unterschiedliche Aufgabenstellungen bezüglich der Verarbeitung der Texte (methodische Kritik, Umwandlung in Zeitungsartikel, Anfertigung politischer Positionspapiere usw.) und zeichnen sich deshalb vor allem durch ihre hohen analytischen und praktischen Anforderungen aus.
• Simulationsseminare (regionale Konfliktlösung, Model United Nations etc.), welche ein erprobtes und teilweise sehr erfolgreiches didaktisches Mittel sind, um die Funktion und Bedeutung verschiedener Gremien und institutioneller Strukturen für politische Prozesse für Studierende zu plausibilisieren und erfahrbar zu machen.
• Exkursionsseminare, die einerseits der praktischen Umsetzung vermittelter Lerninhalte dienen, gleichzeitig aber (inter-/trans-)kulturelle Kompetenzen vermitteln sollen. In diesen Seminaren können etwa auch das Erstellen von Fotodokumentationen oder Filmen als Leistungen anerkannt werden.
• Praxisorientierte Veranstaltungen (z.B. Mediation), die sich konkret mit verschiedenen Konfliktbearbeitungsstrategien befassen.
• Selbst organisierte Seminare, die von den Studierenden sowohl programmatisch-inhaltlich bis hin zur Einladung von externen Referenten selbst gestaltet werden, gleichzeitig aber auch StudienanfängerInnen den Einstieg in den Masterstudiengang erleichtern und die Integration der Studiengruppe befördern sollen.

Darüber hinaus wird versucht, die Studierenden in die Gestaltung von Aktivitäten über das eigentliche Studium hinaus einzubeziehen, wozu u.a. die Organisation von und Teilnahme an (internationalen) Konferenzen zählt.

Adressaten

Der Studiengang richtet sich vor allem an Absolventen und Absolventinnen sozial- und geisteswissenschaftlicher Studiengänge (mindestens BA). Prinzipiell ist auch eine Zulassung aufgrund eines anderen abgeschlossenen Hochschulstudiums oder Fachholschulabschlusses möglich. In diesem Fall geben ein Motivationsschreiben und praktische Erfahrungen etwa in der Friedensarbeit oder Entwicklungszusammenarbeit den Ausschlag. Das Studium kann jeweils nur zum Wintersemester aufgenommen werden. Bewerbungsschluss für ausländische Bewerber ist der 15. Juli, für deutsche der 15. September. Der Studiengang wird vom DAAD im Rahmen des Programms »Aufbaustudiengänge mit entwicklungsländerbezogener Thematik« gefördert, so dass eine gewisse Zahl von Studienplätzen durch Stipendiaten aus Entwicklungsländern belegt ist. Da es sich um einen Aufbaustudiengang handelt, wird davon ausgegangen, dass die Studierenden bereits mit wissenschaftlichen Arbeitsweisen vertraut sind. Es besteht jedoch die Möglichkeit, Einführungen u.a. in die empirische Sozialforschung, die Politikwissenschaft oder die Kulturwissenschaften zu belegen. Die Lehrveranstaltungen werden teils in deutscher und teils in englischer Sprache abgehalten, weshalb entsprechende Sprachkenntnisse eine Zulassungsvoraussetzung sind.

Studienplan

(siehe Tabelle)

Modul I Grundlagen: Theorien und Methoden der Friedens- und Konfliktforschung; Einführung in das Völkerrecht; Strategien und Instrumente der Konfliktlösung und Konflikttransformation; Internationale Politische Ökonomie, Menschenrechtspolitik und Menschenrechtserziehung.

Modul II Konfliktanalysen: Methoden der multidimensionalen Konfliktanalyse, historische Fallstudien, Aufarbeitung aktueller internationaler und nationaler Konfliktformationen.

Modul III Internationale Institutionen und NGO`s/Globales Regieren: Veranstaltungen zur Geschichte und Wirkungsweise internationaler Organisationen, zur Rolle von NGO`s, zu weltwirtschaftlichen Institutionen und sozialen Polarisierungsprozessen.

Modul IV Kommunikation und Erziehung: Fragen der Menschenrechtspolitik und -bildung, politische Ethik, Rolle von Medien, diskursive Produktion von Gewalt.

Modul V Regionale und lokale Konfliktbearbeitung: Konzepte eines »Good Governance«, Analyse von Peace Keeping-Einsätzen und Maßnahmen eines Aufbaus ziviler Institutionen.

Modul VI Praxisorientierte Seminare: Veranstaltungen zur Konfliktmediation, zur Simulation von Verhandlungs- und Entscheidungsprozessen, Forschungsexkursionen.

Aktuelles Veranstaltungsverzeichnis Wintersemester 2004/05

Modul I

• Theorien und Methoden der Friedens- und Konfliktforschung (Prof. Dr. Erhard Forndran)
• Grundlagen der Menschenrechte und der Menschenrechtspolitik (Prof. Dr. K. Peter Fritzsche)
• Einführung in das Völkerrecht unter Berücksichtigung der Auswirkungen der Globalisierung (Prof. Dr. Jost Delbrück, Prof. Dr. Erhard Forndran)

Modul II

• Das Verhältnis von Politik und Wirtschaft in Osteuropa zwischen Dominanz und Interdependenz (PD Dr. Sabine Riedel)
• Analyse aktueller Konfliktformationen (Dr. Dietmar Fricke)
• Empire and Migration (Prof. Dr. Bernd-Peter Lange)
• Der schöne Schein der Diktatur: Kulturelle Inszenierung der Macht und terroristische Gewalt im faschistischen Italien, im NS-Staat und in der Sowjetunion (Prof. Dr. Detlef Schmiechen-Ackermann)

Modul III

• Konzepte der europäischen Sicherheitspolitik (Prof. Dr. Erhard Forndran)
• Soziale Polarisierung (PD Dr. Klaus-B. Roy)
• International justice? International criminal law, war crimes and human rights protection (Dr. Michael W. Pletsch)
• Globalisierung und (k)ein Ende? (Juniorprof. Dr. Raj Kollmorgen)

Modul IV

• Internationale Frauen(rechts)bewegung. Menschenrechte-Frauenrechte 1860 bis heute (Prof. Dr. Eva Labouvie)
• Menschenrechte und Internet (Prof. Dr. K. Peter Fritzsche)
• Macht und Gewalt im Entwicklungsdiskurs (Dr. Aram Ziai)
• Metaethik (Prof. Dr. Georg Lohmann)

Modul V

• Planungs- und Entscheidungsprozesse im Rahmen von Verhandlungsregimen (Prof. Dr. Erhard Forndran)
• Nach der Intervention: Konfliktmanagement durch externe Akteure (Dr. Jörg Meyer)
• Territorial Management of ethnic conflict (Dr. Klaus Detterbeck)

Modul VI

• Model United Nations (Dr. Reinhard Wesel)
• Sozialpsychologie: Konfliktmanagement (Dr. Heidi Ittner)

Adressen

Studienberatung: Dr. Dietmar Fricke Tel. 0391-6716673; mail: dietmar. fricke@gse-w.uni-magdeburg.de
Britta Krause M.A. Tel. 0391-6716691; mail: britta. krause@gse-w.uni-magdeburg.de
Dr. Jörg Meyer Tel. 0391-6716673; mail: joerg. meyer@gse-w.uni-magdeburg.de
Hilfskraft: Torsten Hans mail: torhans@yahoo.de
Webpage mit Bewerbungsformularen: www.uni-magdeburg.de/ipw/fkf/index.html

Britta Krause, M.A., ist Wiss. Mitarbeiterin des Instituts für Politikwissenschaften und Dr. Jörg Meyer ist Studienfachbetreuer des Studiengangs an der Otto-von-Guericke-Universität Magdeburg

| Hamburg

Postgradualer Aufbaustudiengang Friedensforschung und Sicherheitspolitik

von Patricia Schneider

Der Postgraduiertenstudiengang »Master of Peace and Security Studies« (M.P.S.) der Universität Hamburg ist ein zweisemestriges, trans- und interdisziplinäres Studienprogramm, das auf einer Kombination friedenswissenschaftlicher und sicherheitspolitischer Wissensaneignung und praxisgerichteten Übungen basiert. Ziel des Studienganges ist es, hochqualifizierte Absolventinnen und Absolventen in- und ausländischer Hochschulen sowie akademisch gebildete Praktiker in grundlegende friedenswissenschaftliche und sicherheitspolitische Themen und Ansätze zu ihrer praktischen Bearbeitung einzuführen. Der Studiengang wird von der Universität Hamburg in Zusammenarbeit mit dem Institut für Friedensforschung und Sicherheitspolitik an der Universität Hamburg (IFSH) getragen und gemeinsam mit führenden wissenschaftlichen und sicherheitspolitisch tätigen Einrichtungen im Rahmen des »Kooperationsverbundes Friedensforschung und Sicherheitspolitik (KoFrieS)« durchgeführt.

Folgende Institute nehmen bereits am Kooperationsverbund teil:

• Hamburgisches Welt-Wirtschafts-Archiv (HWWA)
• Berghof Forschungszentrum für konstruktive Konfliktbearbeitung, Berlin
• Institut für Friedenssicherungsrecht und Humanitäres Völkerrecht an der Ruhr-Universität Bochum (IFHV)
• Zentrum für internationale Friedenseinsätze (ZIF), Berlin
• Hamburger Universität für Wirtschaft und Politik (HWP)
• Hessische Stiftung Friedens- und Konfliktforschung (HSFK), Frankfurt/Main
• Führungsakademie der Bundeswehr (FüAk), Hamburg
• Institut für Entwicklung und Frieden (INEF), Duisburg
• Institut für Theologie und Frieden (IThF), Barsbüttel
• Bonn International Center for Conversion (BICC)
• Forschungsstätte der Evangelischen Studiengemeinschaft (FEST), Heidelberg
• Deutsches Übersee-Institut (DÜI), Hamburg
• Internationales Institut für Politik und Wirtschaft/Haus Rissen, Hamburg
• Hamburgisches Welt-Wirtschafts-Archiv (HWWA)
• Institut für Friedensforschung und Sicherheitspolitik an der Universität Hamburg (IFSH)
• Centre for OSCE-Research (CORE), Hamburg
• Universität Hamburg: Fachbereich Sozialwissenschaften
• Universität Hamburg: Fachbereich Geschichte
• Universität Hamburg: Fachbereich Physik
• Universität Hamburg: Fachbereich Informatik
• Universität Hamburg: Fachbereich Rechtswissenschaft
• Universität Hamburg: Fachbereich Medizin/UKE

Derzeit finden weitere Kooperationsverhandlungen statt.

Der Studiengang wird aus Mitteln der Deutschen Stiftung Friedensforschung (DSF) und des Deutschen Akademischen Austauschdienstes (DAAD) gefördert.

Am Studiengang können Studierende aus dem In- und Ausland teilnehmen. Da Lehre und Forschung in deutscher und in englischer Sprache durchgeführt werden, sind gute Kenntnisse beider Sprachen Voraussetzung. Sie müssen durch standardisierte Tests, wie im Ausschreibungstext spezifiziert, in den Bewerbungsunterlagen nachgewiesen werden. Prüfungsleistungen, einschließlich Master-Arbeit, können durch die Studierenden wahlweise in englischer oder deutscher Sprache erbracht werden. Über die Zulassung zum Studium und die Vergabe von Stipendien entscheidet der Gemeinsame Ausschuss der Universität Hamburg und des IFSH. Die Anzahl der Zulassungen ist auf 20-30 Studierende pro Jahrgang beschränkt und unterliegt einem qualitativen Auswahlverfahren. Der Studiengang beginnt jeweils zum Wintersemester (1. Oktober – 31. August). Die Bewerbungsfrist ist vom 15. Dezember bis zum 15. März. Da es sich um einen nicht-konsekutiven, postgradualen Aufbaustudiengang handelt, der den vorherigen Erwerb von mind. 240 Leistungspunkten (ECTS) voraussetzt, reicht ein 3-jähriger BA-Studiengang i.d.R. als Vorleistung nicht aus: Die Bewerberinnen und Bewerber müssen 240 Leistungspunkte (ECTS) (i.d.R. durch ein vierjähriges Studium zu erwerben) und ein mit überdurchschnittlichem Erfolg abgeschlossenes Studium an einer deutschen oder ausländischen Hochschule nachweisen. Es können sich Absolventen aller Fachrichtungen bewerben. Bevorzugt berücksichtigt werden Bewerbungen, die Rückschlüsse auf berufliche Interessen und wissenschaftliche oder praktische Erfahrungen in Themenfeldern erlauben, welche sich auf Probleme des Friedens und der internationalen Sicherheit beziehen.

Mit Beginn des Studienjahres 2004/05 tritt eine überarbeitete, an das europäische Leistungspunktesystem angepasste Studienordnung in Kraft. In 2005 durchläuft der Studiengang als einer der ersten Studiengänge der Universität Hamburg ein Akkreditierungsverfahren durch eine externe Akkreditierungsagentur.

Der Studiengang wurde erstmals im akademischen Jahr 2002/2003 durchgeführt. Inzwischen nahmen in den ersten drei Jahren Studierende aus 18 Ländern an dem Studiengang teil (Albanien, Aserbaidschan, Bosnien-Herzegowina, Chile, China, Deutschland, Frankreich, Griechenland, Großbritannien, Italien, Kroatien, Mazedonien, Niederlande, Palästina, Rumänien, Russland, Serbien-Montenegro, USA).

Das Studium ist in zwei Semester gegliedert. Der Aufbau des Studiums ist modular. In der vorgeschalteten Orientierungseinheit werden die Studierenden in grundlegende Themen der Friedensforschung und Sicherheitspolitik eingeführt und die Residenzinstitute des KoFrieS stellen ihre jeweiligen Forschungs- und Lehrprofile vor. Die parallel durchgeführten fünf Schwerpunkt- und Wahlmodule finden im Wintersemester am Sitz des Studiengangs in Hamburg statt. Die drei konsekutiven Module des Sommersemesters bestehen aus den Elementen praxisgerichtetes Studieren und Praxis, Forschungsbeteiligung und Masterarbeitsphase und finden am jeweils gewählten Residenzinstitut des Kooperationsverbunds statt. Darüber hinaus können sich die Studierenden u.a. am Aufbau eines akademischen Versöhnungsnetzwerkes in Südosteuropa aktiv beteiligen (www.akademischesnetzwerk-soe.net).

1. Semester:

• Orientierungseinheit
• Internationale Friedens- und Sicherheitspolitik
• Friedenssicherungs- und Konfliktvölkerrecht
• Naturwissenschaften und Frieden
• Friedensethik
• Wirtschaftliche Fragen von Frieden und Krieg
• Interdisziplinäres Querschnittsmodul

2. Semester:

• 4-wöchiges Praxiselement am Residenzinstitut
• gefolgt von Midterm Colloquium
• 3-monatige Forschungsphase am Residenzinstitut
• Final Colloquium

Die Lehrenden legen vor Beginn ihrer Kurse fest, welche Formen der Leistungskontrolle/ Modulteilprüfungen sie anbieten und geben dies der Studiengangleitung zur Kenntnis. Die Mischung der Modulteilprüfungen soll den Studierenden die Möglichkeit bieten, unterschiedliche Leistungskontrolltypen kennen zu lernen und ihre jeweiligen spezifischen Stärken ausgewogen zum Einsatz zu bringen. Sie soll ferner die durch die Lehrveranstaltungen verfolgten Ziele fördern.

Die Modulprüfungen umfassen schriftliche und mündliche Prüfungen. Zu den schriftlichen Prüfungen gehören i.d.R. Klausuren, kleine und große Hausarbeiten, ausgearbeitete Referate sowie Arbeits- und Konzeptpapiere und Berichte im Rahmen von Workshops und Exkursionen. Zu den mündlichen Prüfungen zählen i.d.R. protokollierte individuelle oder Gruppenprüfungen, Referate (mit Diskussion), Workshop- oder Konferenzbeiträge.

Die Hauptlehrveranstaltungstypen sind Vorlesungen, Vertiefungsseminare und Blocklehrveranstaltungen. Insbesondere der letzte Veranstaltungstypus lässt Raum für innovative Lehrmethoden wie Simulationen, Rollenspiele, Gruppenarbeit etc. Die ersten drei Tage der Woche sind i.d.R. für die regulären Lehrveranstaltungen reserviert, die übrigen Tage für Blocklehrveranstaltungen. Jede Lehrveranstaltung, die Forschungsphase und das Gesamtprogramm werden Selbstevaluationen der Studierenden und Dozenten unterzogen. Der Evaluationsbericht wird auf der unten angegebenen Homepage veröffentlicht. Dort findet sich zudem Prüfungsordnung, Vorlesungsverzeichnis, Ausschreibungstexte, Kursinformationen u.v.m.

Vor Beginn des Studiums wird ein kommentiertes Vorlesungsverzeichnis mit detaillierten Informationen zu Veranstaltungen, Leistungsanforderungen und Leistungspunkten zur Verfügung gestellt. Gesondert wird ein Dozentenverzeichnis mit näheren Informationen zu den Forschungsschwerpunkten bereitgestellt. Eine Vorauswahl der Kurse und des Residenzinstituts wird vor Studienbeginn von den Studierenden vorgenommen und nach intensiver Beratung in der Orientierungseinheit festgelegt. Zudem wird durch die Studienleitung Hilfestellung bei der Immatrikulation, Zimmersuche und weitere Studienberatung geleistet.

Aufgrund der Kürze der Studienzeit (11 Monate) und den damit verbundenen hohen Ansprüchen handelt es sich um ein sehr intensives Studienprogramm, das sich von den klassischen Studiengängen in Deutschland auch dadurch stark abhebt. Die Studienintensität lässt es nicht zu, nebenbei für den Lebensunterhalt zu arbeiten; auch gibt es keine Semesterferien. Daher erhält der Großteil unserer Studierenden vom Zulassungsausschuss (Mittel von der DSF und dem DAAD) ein Stipendium, bringt ein selbst eingeworbenes Stipendium mit oder wird durch den (früheren) Arbeitgeber (Ministerien, Bundeswehr, NGO usw.) weiterfinanziert.

Dr. phil. Patricia Schneider, Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Friedensforschung und Sicherheitspolitik an der Universität Hamburg und Academic Coordinator MPS Weitere Infos unter: www.ifsh.de/IFSH/studium/mps.htm

| FernUni in Hagen

Weiterbildungsstudiengang »Master of Peace Studies«

von Lutz Schrader

Der Studiengang »Master of Peace Studies« der FernUniversität Hagen, der im August 2004 durch die Bonner Agentur AQAS erfolgreich akkreditiert wurde, versteht sich wie die anderen neu eingerichteten Masterstudiengänge als Antwort auf den wachsenden Bedarf an wissenschaftlicher Kompetenz auf dem Gebiet der Konfliktbearbeitung, des Gewaltabbaus und der nachhaltigen Friedenssicherung. Der modular aufgebaute Studiengang wurde gezielt aus der wissenschaftlichen Forschung zu den Themen Konflikt, Krieg und Frieden entwickelt, die an mehreren Universitäten und Forschungsinstituten in Nordrhein-Westfalen fest verankert ist. Seine Einrichtung wurde durch eine großzügige finanzielle Förderung über einen Zeitraum von fünf Jahren seitens der Deutschen Stiftung Friedensforschung (DSF) ermöglicht.

Im Vergleich zu den anderen Masterstudiengängen weist das Hagener Angebot eine Reihe von Besonderheiten auf:

• Die Anlage als Fernstudium kommt dem Wunsch von Hochschulabsolventen entgegen, die bereits im Beruf stehen, eine zusätzliche universitäre Qualifikation zu erwerben. Besonders für im Ausland, z.B. in Entwicklungs- und Friedensprojekten oder auch in Auslandseinsätzen der Bundeswehr und Polizei tätige Interessenten eröffnet sich so die Chance, ihr Wissen und ihre Fähigkeiten auf friedenswissenschaftlichem Gebiet für eine bessere Orientierung in einem sich rasch wandelnden Arbeitsumfeld auszubauen.
• Die Hagener Peace Studies sind das einzige gebührenpflichtige Weiterbildungsangebot in diesem Bereich in der Bundesrepublik. Die Entscheidung zu seiner Einrichtung geht auf das Bestreben der FernUniversität zurück, in einer Zeit lebenslangen Lernens verstärkt Weiterbildungsstudiengänge auf den verschiedenen universitären Qualifikationsstufen zu entwickeln und auf hohem Niveau zugänglich zu machen. Für die Studierenden ergibt sich daraus der Vorteil, eine anspruchsvolle fachliche und organisatorische Betreuung in Anspruch nehmen zu können. Das Curriculum ist deshalb so konzipiert, dass es als Teilzeitstudium neben beruflicher Tätigkeit absolviert werden kann.
• Hervorzuheben ist ebenfalls die inter- und transdisziplinäre Ausrichtung des Studiengangs. Zwar bilden die Politikwissenschaften, und speziell die internationalen Beziehungen, einen wichtigen disziplinären Schwerpunkt. Dieser wird jedoch durch eigenständige, substanzielle historische, soziologische, völkerrechtliche, kultur- und religionswissenschaftliche, wirtschaftswissenschaftliche, philosophische und psychologische Inhalte ergänzt. Insbesondere soll die naturwissenschaftliche Friedensforschung einen noch größeren Platz innerhalb des Lehrangebots bekommen. In den Präsenzseminaren und in den Modul- und Abschlussprüfungen sind die Studierenden gefordert, die unterschiedlichen Fachperspektiven zu inter- und transdisziplinären Problembearbeitungen und Lösungsansätzen zusammen zu führen.
• Der Studiengang wird in enger Kooperation mit über 40 Hochschullehrern und -lehrerinnen aus mehreren Universitäten und Forschungsinstituten Nordrhein-Westfalen und weiterer Bundesländern bestritten, die u.a. als Kursautoren und -betreuer oder als Referenten und Arbeitsgruppenleiter in das Lehrangebot eingebunden sind. Von ihnen werden auch wichtige Funktionen zur Konzeptionierung und Weiterentwicklung des Studiengangs wahrgenommen. Zur Gewährleistung dieses innovativen Modells kann sich das Institut Frieden und Demokratie auf das seit 1995 bestehende Netzwerk der Landesarbeitsgemeinschaft Friedenswissenschaft Nordrhein-Westfalen (LAG) stützen, in dem rd. 60 Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen zahlreicher Universitätslehrstühle und Forschungsinstitute des Landes zusammenarbeiten.

Die universitäre Friedenslehre am Institut Frieden und Demokratie der FernUniversität kann inzwischen auf eine fast zehnjährige Tradition zurückblicken. Seit 1996 werden in Hagen qualifizierte friedenswissenschaftliche Weiterbildungsstudiengänge angeboten. Beginnend mit dem Zertifizierten Friedenswissenschaftlichen Weiterbildungsstudium (ZEF) konnte so schrittweise eine Lehrkompetenz aufgebaut werden, die sich auf eigene friedenswissenschaftliche Forschungen am Institut Frieden und Demokratie und an den im Rahmen der LAG kooperierende Einrichtungen gründet. Ein zweiter Entwicklungsschritt war im Jahr 2000 die Einrichtung des zweisemestrigen zertifizierten Interdisziplinären Friedenswissenschaftlichen Weiterbildungsstudiums »Konflikt und Frieden« (IF), das neben dem Masterstudium auch weiterhin angeboten wird.

Ziel des Masterstudiums ist es, bei den Studierenden die Fähigkeit zur kritischen, wissenschaftlich angeleiteten Selbstreflexion anzuregen und anwendungsrelevante Handlungs- und Gestaltungsfähigkeiten auszubilden. Die praxisbezogene und problemorientierte Ausrichtung in der Lehre setzt Schwerpunkte in den Bereichen interdisziplinäre Theorien des Friedens, des Krieges und Konflikts, Konzepte und Wege des Gewaltabbaus, der zivilen Konflikttransformation und der nachhaltigen Friedenssicherung sowie Kenntnisse zu Organisationen und Verwaltungshandeln im Bereich der Friedens- und Konfliktarbeit.

Jeweils im Wintersemester werden 40 Studierende aus einschlägigen Berufsfeldern aufgenommen, die sich durch eine besondere Studienmotivation auszeichnen. In der Pilotphase, die im Wintersemester 2004/2005 begonnen hat, wurde zunächst mit 25 Studierenden begonnen. Das Studium richtet sich vor allem an geistes- und sozialwissenschaftliche Hochschulabsolventen/innen, die in friedenswissenschaftlichen, friedenspolitischen oder konfliktbezogenen Bereichen tätig sind oder tätig werden wollen. Mögliche Arbeitsbereiche sind die auswärtige Politik, nationale und internationale Institutionen und Organisationen, Medien, Nicht-Regierungsorganisationen, Friedens- und Konfliktarbeit, Entwicklungszusammenarbeit, Streitkräfte und Polizei, Wissenschaft, Erziehung und Erwachsenenbildung, Sozialarbeit sowie Mediation und Beratung.

Die Organisation des Studiums

Das Studium ist modularisiert und beinhaltet neben 6 Lehrmodulen à je 12 Credits ein Einführungsseminar (1 Credit) und ein Abschlussseminar (1 Credit) sowie die anschließende Masterprüfung (16 Credits). Jedes Modul wird mit einer studienbegleitenden Prüfung (Einsendearbeiten, Hausarbeiten, mündliche Prüfungen oder Praxisberichte) abgeschlossen.

Die Belegung der Module sollte folgendermaßen innerhalb der 3 Studienjahre erfolgen: (siehe Tabelle)

Das Studium wird mit der Belegung des Abschlussseminars und der Masterprüfung nach sechs Semestern Teilzeit beendet. Die Master-Prüfung besteht aus der Masterarbeit (etwa 60 Seiten) und ihrer mündlichen Verteidigung (30-45 Minuten). Der Vorbereitung der Masterprüfung dient das obligatorische Abschlussseminar. Insgesamt können mit dem Studium 90 Credit Points nach dem European Credits Transfer System erworben werden.

Die Inhalte

Das Masterstudium vermittelt in modularisierter Form systematisches Wissen über Frieden, Krieg und gewaltförmige Konflikte. Theoretische Referenz ist ein prozessuales Verständnis von Frieden, das sowohl auf die Minimierung von direkter Gewalt und Gewaltstrukturen als auch auf den Aufbau nachhaltiger Friedensordnungen ausgerichtet ist. Die Förderung von Demokratie, Partizipation, Gerechtigkeit und Kooperation sind dabei zentrale Elemente und Anliegen. Ein weiterer wichtiger Ausgangspunkt ist die Einsicht, dass Friedensprozesse nur gelingen können, wenn alle relevanten Ebenen (global, zwischenstaatlich, national, lokal und personal) angemessen erforscht und berücksichtigt werden.

Die inter- und transdisziplinären Kenntnisse, die im Verlaufe des Studiums erarbeitet werden, stehen unter der normativen Prämisse »Friede mit friedlichen Mitteln«. Um dieser Maxime zu entsprechen, geht das Studium von einem Wissenschaftsverständnis aus, das sich in die politischen Auseinandersetzungen einmischt und sich der gesellschaftlichen Verantwortung für seine Ergebnisse stellt. Dabei wird der Grundsatz der Gewaltfreiheit nicht nur als sittlicher Wert verstanden, sondern als empirisch belegbare conditio sine qua non jeglicher Anstrengungen für einen belastbaren Frieden.

Das Studium dient der Gewinnung sowohl analytischer und kognitiver als auch strategischer und praktischer Kompetenzen. Vermittelt wird die Fähigkeit, die erworbenen inter- oder transdisziplinären Kenntnisse und Methoden zu verknüpfen und auf konkrete Sachverhalte anzuwenden. Dabei wird ausdrücklich auf die sozial-, geistes- und naturwissenschaftlichen Vorkenntnisse und Fähigkeiten der Studierenden aufgebaut. Ihre Erfahrungen, Blickwinkel und Fragestellungen sind eine wichtige Bereicherung für den gesamten Prozess des Studiums. Durch die Erweiterung und Vertiefung ihrer friedenswissenschaftlichen Kenntnisse und die Verbesserung ihrer methodischen Qualifikation sollen die Studierenden in den Stand versetzt werden, ihre berufliche und ehrenamtliche Praxis kritisch zu reflektieren und friedenswissenschaftliche Probleme selbstständig zu bearbeiten.

Die didaktische Ausrichtung – das angeleitete Fernstudium

Differenzierte Informationen erhalten die Studierenden aus einem Handbuch, das ihnen zu Beginn des Studiums zugesandt wird. Darin werden alle wichtigen Modalitäten wie Studienaufbau, Studienformen, Betreuung und Anforderungen erläutert. Darüber hinaus bekommen sie Hinweise und Tipps zur friedenswissenschaftlichen Hochschul- und Forschungslandschaft in der Bundesrepublik wie auch zu friedenspolitischen Einrichtungen und Organisationen. Im Kern geht es darum, den Studierenden die Besonderheiten eines friedenswissenschaftlichen Fernstudiums nahe zu bringen. Schließlich soll ihnen Hilfestellung gegeben werden, damit sie sich möglichst selbstständig in einem für sie noch neuen sozialen Umfeld zurecht finden können.

Das Weiterbildungsstudium ist so zugeschnitten, dass es als Teilzeitstudium neben dem Beruf absolviert werden kann. Als Fernstudium ist es unabhängig vom Studienort Hagen durchführbar. Die weitgehend selbstständige Einteilung der Bearbeitungszeiten innerhalb des Semesters ermöglicht ein großes Maß an zeitlicher Flexibilität. Die auf selbstinduziertes Wissen ausgerichtete fernuniversitäre Lehre schafft genügend Raum, um individuelle Erfahrungs- und Wissenshintergründe produktiv einzubeziehen und kritisch zu reflektieren. Das Fernstudium arbeitet mit spezifischen Methoden. Dazu gehören z.B. das selbstständige Lernen anhand didaktisch aufbereiteter Studienbriefe, die von qualifizierten Hochschullehrerinnen und -lehrern betreut werden, sowie Präsenz- und Praxisseminare. Beständig ausgeweitet werden verschiedene Formen des e-Learning im »Lernraum Virtuelle Universität«.

Der zeitliche Aufwand des Fernstudiums liegt etwa bei 60 Stunden Bearbeitungszeit je Studienbrief bzw. Kurseinheit; dies sind bei einer Regelstudienzeit von 6 Semestern Teilzeit im Durchschnitt 20 Stunden pro Woche didaktisch angeleitetes und betreutes Selbststudium. Natürlich variiert die konkrete zeitliche Belastung je nach Vorkenntnissen, persönlichem Arbeitsstil und Studienablauf. So wird die Lektüre der Studienbriefe in aller Regel weniger Zeit in Anspruch nehmen als die Erstellung schriftlicher Prüfungsleistungen wie Einsende-, Haus- und Abschlussarbeiten.

Die Lerninhalte des Weiterbildungsstudiums werden überwiegend anhand von Studienbriefen vermittelt. Dieses Medium sind speziell für das Selbststudium aufbereitete, gedruckte Studienmaterialien, die zu Beginn jedes Semesters versandt werden. Neben den Studienbriefen gibt es drei obligatorische und mehrere fakultative Präsenzveranstaltungen in Form von Blockseminaren. In der Regel finden diese Seminare an zwei bis drei Tagen (meist an Wochenenden in einer Bildungsstätte in Nordrhein-Westfalen) statt. Die Studierenden können zusätzliche fakultative Kurse oder Seminare an den in der LAG Friedenswissenschaft kooperierenden Universitäten besuchen. Um Wissen aufzufrischen oder Wissenslücken zu schließen, besteht überdies die Möglichkeit, im Rahmen der sog. Akademiestudien gegen Gebühr weitere Kurse am Fachbereich Kultur- und Sozialwissenschaften der FernUniversität zu belegen.

Die Modulleistungen werden studienbegleitend abgeprüft. Modulprüfungen oder Modulteilprüfungen können in Form von angeleiteten Einsendearbeiten, Hausarbeiten, Praxisberichten oder mündlichen Prüfungen erbracht werden. Das Weiterbildungsstudium wird mit einer Abschlussarbeit und einer mündlicher Prüfung beendet.

Studierende

Zur Spezifik von Fernstudiengängen gehört nicht zuletzt die Zusammensetzung der Studierendenschaft. Die Teilnehmer sind mit ihren unterschiedlichen disziplinären Herkünften, beruflichen Hintergründen und vielfältigen Praxiserfahrungen eine wichtige Quelle für die besondere Attraktivität des Studiums. Von den im ersten Durchgang immatrikulierten 25 Studierenden (13 Frauen und 12 Männer zwischen 25 und 50 Jahren) hat ein Großteil bereits in Konfliktsituationen im Ausland gearbeitet. Andere haben z.B. als AusbilderIn, LehrerIn oder ÄrztIn in ihren konkreten Tätigkeitsbereichen mit der Bearbeitung von Konflikten und deren Folgen zu tun. Dadurch entsteht die vorteilhafte Situation, dass die Studierenden viel voneinander lernen und erfahren können. Für die Lehrenden bedeutet dies, sich den Sichtweisen und Erfahrungen einer anspruchsvollen Klientel zu stellen und diese für einen gegenseitigen Lehr- und Lernprozess produktiv zu machen.

Dr. Lutz Schrader, Wiss. Mitarbeiter des Instituts Frieden und Demokratie und Koordinator des Studiengangs Weitere Informationen unter: www.fernuni-hagen.de/frieden Mail: PeaceStudies@fernuni-hagen.de

| Universität Frankfurt / TU Darmstadt

Master-Studiengang »Internationale Studien / Friedens- und Konfliktforschung«

von Tanja Brühl

Voraussichtlich im Wintersemester 05/06 wird ein weiterer neuer friedenswissenschaftlicher Master-Studiengang beginnen »Internationale Studien / Friedens- und Konfliktforschung«. Er wird von der Universität Frankfurt, der TU Darmstadt und der Hessischen Stiftung Friedens- und Konfliktforschung (HSFK) gemeinsam angeboten werden. Prüfungs- und Studienordnung des Studiengangs werden derzeit (Dezember 2004) in den universitären Gremien beraten.

Im Laufe des viersemestrigen Studiums werden theoretische, normative und empirische Kenntnisse der Friedens- und Konfliktforschung sowie der Internationalen Studien vermittelt. Im Zentrum steht dabei die Weltordnungspolitik und die Weltgesellschaft in einer friedenswissenschaftlichen Perspektive. Weltordnungspolitik kann als Prozess verstanden werden, der zur Überwindung der unfriedlichen Strukturen einen Beitrag leistet. Zugleich ist die bestehende Weltordnungspolitik eine Ursache der virulenten Konflikte. Dass eine im positiven Sinne verstandene Weltordnungspolitik nicht alleine von Staaten geleistet werden kann, ist offensichtlich. Doch welche Rolle können andere Akteure wie bspw. Nichtregierungsorganisationen und internationale Organisationen überhaupt spielen? Und welchen Handlungsfreiraum haben Staaten heute?

Aus der Sicht verschiedener Disziplinen insbesondere der Politikwissenschaft, aber auch der Soziologie, Philosophie, der Rechts- und Wirtschaftswissenschaften werden Akteure, Triebkräfte, Tendenzen und Folgen der aktuellen politischen Prozesse analysiert. Der Schwerpunkt des Studiengangs liegt bei der politikwissenschaftlichen Disziplin der Internationalen Beziehungen. Es wird daher vornehmlich die inter- oder transnationale Ebene untersucht. Konflikte werden also vor allem als Ergebnisse der Interaktionen kollektiver Akteure verstanden; Friedens- und Kriegsprozesse auf der nationalen und internationalen Ebene analysiert. Ziel des Studienganges ist es, den Studierenden die Fähigkeit zu vermitteln, eine selbstständige differenzierte Analyse von Konflikten vorzunehmen und reflektiert Strategien der Konfliktregulierung und Friedensförderung zu entwickeln.

Organisation des Studiums

Die Studierenden besuchen in den vier Semestern rund 15 – 20 Lehrveranstaltungen aus sechs Modulen:

Grundlagen

Im ersten Semester werden die Grundlagen des Studiengangs gelegt bzw. angeglichen, und zwar sowohl im allgemeinen politik- wie auch im friedenswissenschaftlichen Bereich. Im ersten Teil wird ein Überblick über die Theorie-Paradigmen der Politikwissenschaft gegeben. Die Studierenden vertiefen darüber hinaus wahlweise ihre Kenntnisse in der Kritischen Theorie oder feministischen Theorien. Im zweiten Teil gilt es die Grundlagen der Friedens- und Konfliktforschung zu vermitteln (Auseinandersetzung mit den Konzepten von Gewalt, Frieden, Krieg usw.) und Theorien der Internationalen Beziehungen oder der internationalen politischen Ökonomie als Werkzeuge zur empirischen Analyse zu studieren.

Weltordnung / Zivilisierung

Im zweiten und dritten Semester setzen sich die Studierenden mit verschiedenen politischen Akteuren in den internationalen Beziehungen und mit konkreten Problemen der Weltordnungspolitik auseinander. Hierbei erwerben sie ein fundiertes Verständnis der Akteurskonstellationen und -motivationen und der Möglichkeit der Konfliktregulierung durch Institutionalisierung. Es werden Konflikte, Strukturen und Entwicklungstendenzen der verschiedenen Politikfelder (Sicherheit, Herrschaft, Wohlfahrt, Umwelt) analysiert.

Konflikte / Kriege / Friedensprozesse

Ebenfalls im zweiten und dritten Semester werden die zentralen Themen der Friedens- und Konfliktforschung behandelt. Das Modul vermittelt sowohl empirische Kenntnisse über Konflikte, Kriege und Friedensprozesse wie auch Theorien der Kriegs- und Kriegsursachenforschung und Kenntnisse der Friedensursachenforschung. Konflikte und Kriege der Gegenwart werden ebenso wie die Friedensprozesse kennen gelernt.

»Weltgesellschaft« – Theorie und politische Philosophie globaler Vergesellschaftung

Das Modul liefert einen breiten Überblick über die gegenwärtigen Tendenzen globaler Vergesellschaftung und ihrer Folgen. Eine Beschäftigung mit dem vielschichtigen Konzept der Weltgesellschaft ist ebenso vorgesehen wie eine Auseinandersetzung mit normativen Grundlagen der Weltordnung und Fragen der Demokratie und transnationaler Vergesellschaftung. Das Modul kann im ersten und zweiten Semester besucht werden.

Wahlmodul

Im Wahlmodul können die Studierenden einen Schwerpunkt wählen, den sie aus mindestens zwei Disziplinen (der Politikwissenschaft und einem anderen Fach) heraus beleuchten. Angeboten werden voraussichtlich »Globalisierung und Entwicklung« (Fragen der Weltwirtschaftspolitik und ihren Auswirkungen auf die Entwicklungsländer), »Globalisierung und Recht« (Beitrag des Völkerrechts und internationaler Organisationen zum Frieden) und »Technik und Entwicklung« (Beitrag der Technik zur Entwicklung), »Naturwissenschaftlich-technische Dimensionen des Friedens« (Beiträge der Naturwissenschaften zur Friedensforschung). Das Wahlmodul wird im dritten und vierten Semester studiert.

Abschluss

Im vierten Semester fertigen die Studierenden eine Master-Arbeit an. Dieser Forschungsprozess wird durch ein Kolloquium begleitet. Zudem ist eine halbstündige mündliche Prüfung zu absolvieren. Die anderen Prüfungen werden studienbegleitend abgelegt, wozu auch Hausarbeiten angefertigt werden.

Das Profil des Studiengangs

Eine Besonderheit dieses friedenswissenschaftlichen Studiengangs ist die inhaltliche Schwerpunktsetzung. Diese liegt, wie erwähnt, darin, dass die Friedensforschung aus einer Weltordnungs- und Weltgesellschaftsperspektive heraus analysiert wird. Damit greift der Studiengang bestehende Forschungsschwerpunkte der drei mitwirkenden Institutionen auf und ermöglicht Studierenden eine intensive Auseinandersetzung mit dieser Forschung. Die Friedensforschung ist in Frankfurt/M. mit der Gründung der HSFK (1970) fest institutionalisiert. Derzeit erforscht die HSFK vor allem die Antinomien des Demokratischen Friedens. In den letzten Jahren ist die Zusammenarbeit zwischen der Frankfurter Universität und der HSFK im Rahmen des Kooperationsvertrags verstärkt worden. Seit kurzem haben auch die TU Darmstadt und die HSFK ihre Kooperation institutionalisiert, so dass man von einem südhessischen Schwerpunkt in der Friedensforschung sprechen kann. Forscher und Forscherinnen der Universitäten Frankfurt und Darmstadt (sowie Bielefeld) arbeiten seit 1994 in der Forschungsgruppe Weltgesellschaft zusammen, um Fragen des globalen Wandels in einen größeren staats- und steuerungstheoretischen Rahmen einzubetten. Diese im Bereich der Forschung bestehende Zusammenarbeit wird nun für die Studierenden (noch) fruchtbarer gemacht. Die Studierenden haben in dem geplanten Studiengang die Möglichkeit, innerhalb des Umfelds dreier miteinander interagierender Institutionen die Entstehung aktueller Forschungsprozesse mitzuerleben bzw. selbst daran mitzuwirken.

Eine weitere Besonderheit des Studiengangs ist die gemeinsame Bearbeitung der Themen aus verschiedenen Disziplinen heraus. Statt eines klassischen Nebenfachstudiums (in dem die Nebenfächer relativ unverbunden von dem jeweiligen Hauptfach stehen) tragen die verschiedenen einbezogenen Disziplinen gemeinsam und aufeinander bezogen zur Bearbeitung von Fragestellungen bei. Es liegt also ein integriertes interdisziplinäres Modell vor. Konkret bedeutet dies, dass ein interdisziplinäres Modul immer von mindestens zwei Fächern »beliefert« wird (dies gilt außer für das Wahlmodul vor allem auch für das Grundlagen- und das Weltgesellschaftsmodul). Ein solch integrierter interdisziplinärer Ansatz ermöglicht es den Studierenden, die wissenschaftstheoretischen wie methodisch-praktischen Unterschiede der Disziplinen zu erkennen, zu vergleichen und daraus Schlüsse zu ziehen.

Lehrformen

Die in den sechs Modulen skizzierten Inhalte werden größtenteils in Seminaren vermittelt, um den Studierenden die Möglichkeit einer aktiven Auseinandersetzung zu ermöglichen. Vorlesungen werden eingesetzt um allgemeine Grundlagen zu legen. Zur Förderung der Analysefähigkeiten besuchen die Studierenden zudem eine vierstündige Veranstaltung (sogenanntes Empiriepraktikum), in dem sie selbst forschend tätig werden. Hier führen sie in kleinen Arbeitsgruppen unter Anleitung kleinere Forschungsarbeiten (Fallstudien) durch. Sie wenden hierbei die zuvor erlernten wissenschaftlichen Methoden an und entwickeln ein eigenes Forschungsdesign. Auch in den anderen Lehrveranstaltungen haben Arbeitsgruppen einen hohen Stellenwert. Zusätzlich werden auch Formen der Moderation und intellektueller Interaktion eingeübt, zum Beispiel über die Inszenierung von Podiumsdiskussionen. Schließlich können die Studierenden an Exkursionen oder Simulationen, wie einer Fahrt zu den Vereinten Nationen nach Genf oder einem internationalen Planspiel am UNO-Hauptsitz (National Model United Nations), teilnehmen. Entsprechend der internationalen Ausrichtung des Studiengang finden regelmäßig Veranstaltungen in englischer Sprache statt. Den Studierenden wird empfohlen, mindestens ein Semester an einer Universität im Ausland zu studieren. In einem mindestens vierwöchigem Praktikum in einem relevanten Berufsfeld können die Studierenden ihr erworbenes Fachwissen anwenden und potentielle spätere Arbeitsbereiche kennen lernen.

Das Studium kann jeweils nur zum Wintersemester aufgenommen werden. Studierende mit einem ersten berufsqualifizierenden Abschluss (i.d.R. Bachelor) in Politik- oder Sozialwissenschaften und sehr guten Englischkenntnissen können sich um die Zulassung zum Studiengang »Internationale Studien / Friedens- und Konfliktforschung« bewerben. Weitere Informationen zum Studiengang stellen die beteiligten Institutionen nach Genehmigung der Studiengänge auf ihren homepages zur Verfügung.

Dr. Tanja Brühl, Juniorprofessur für Politikwissenschaft mit dem Schwerpunkt Friedens- und Konfliktforschung der Johann Wolfgang Goethe Universität Frankfurt/M Weitere Informationen: www.gesellschaftswissenschaften.uni-frankfurt.de

Anmerkungen

1) Vgl. dazu www.manchester.edu/Academics/Departments/Peace_Studies/aboutus.html.

2) Vgl. dazu www.brad.ac.uk/acad/peace/

3) Vgl. für Deutschland dazu die Stellungnahme des Wissenschaftsrates von 1970 in: Koppe, Karlheinz: Zur Entwicklung der Deutschen Gesellschaft für Friedens- und Konfliktforschung (DGFK) und der Friedensforschung in der Bundesrepublik Deutschland. In: DGFK-Jahrbuch 1979/80 (Zur Entspannungspolitik in Europa, hgg. von der DGFK), Baden-Baden 1980, S. 886-897; hier besonders S. 896/897.

4) Vgl. dazu die entsprechenden Studiengänge an der Hiroshima Universität: http://home.hiroshima-u.ac.jp, and der Hitotsubashi Universität: www.soc.hit-u.ac.jp, an der Meiji Gakuin Universität: www.meijigakuin.ac.jp und an Tokyo University of Foreign Studies: www.tufs.ac.jp.

5) In den Vereinigten Staaten, Großbritannien, Australien und Neuseeland und zum Teil in den skandinavischen Ländern werden Peace & Conflict Studies auch als undergraduate-Studiengänge mit dem Bachelorabschluss angeboten. Im Kontext dieses Beitrags wird auf diese Curricula hier nicht näher eingegangen.

6) Vgl. www.nd.edu/~krocinst/programs/masters

7) ebd.

8) Vgl. z.B. die Masterprogramme der Eastern Mennonite University: www.emu.edu/ctp/curdes.html sowie des Goshen College´s: www.goshen.edu/peace/courses.php.

9) Vgl. z.B. die Masterprogramme an der George Mason-Universität in Arlington (Virginia): www.gmu.edu/departments/ICAR/undergrad.htm, an der Universität von Syracuse (New York): www.maxwell.syr.edu/parc/ und innerhalb des Five College Program´s in Peace and World Security Studies: http://pawss.hampshire.edu.

10) Vgl. das Programm »Peace & Justice Studies« an der Tufts Universität in Medford (Massachusetts): http://ase.tufts.edu/pjs/about.html oder das Masterprogramm an der Universität von Südaustralien: www.unisanet.unisa.edu.au, das Programm Especializacion en Resolucion de Conflictos an der Pontificia Universidad Javeriana in Kolumbien: http://venus.javeriana.edu.co/cpolitic/resolucion-de-conflictos.html oder das Masterprogramm in International Relations an der Universidad des Salvador in Argentinien: www.salvador.edu.ar/ua1-112c-engl.htm.

11) Vgl. die Curricula an diesen drei Universitäten: http://pcr.csps-ugm.or.id/curriculum.hml, www.ui.edu.ng und http://faculty.biu.ac.il/~steing/conflict/faculty.html

12) Vgl. www.brad.ac.uk/acad/peace/.

13) Vgl. die Programme dieser drei Einrichtungen: www.lancs.ac.uk/users/richinst/home/index.htm, www.ul.ie/cpds/MA.htm und www.tcd.ie/ise/degree_diploma/ipsp/prog_content.html.

14) Vgl. die Programme an diesen vier Universitäten: www.padrigu.gu.se, www.pcr.uu.se/welcome_english.htm, www.uio.no/studier/program/peace-master/presentasjon/index.html und http://uit.no/cps/.